Dr. Raymond Rogers a Turínske plátno
https://www.youtube.com/watch?v=5OOodKAkNAU
Dr. Raymond Rogers, chemik z Národného laboratoria v Los Alamos v americkom štáte Nové Mexiko u vzoriek zo stredovekej záplaty i pôvodného rúcha v roku 2003 zisťoval, či obsahujú vanilin. Vanilin vzniká rozpadom ligninu v bunečných stenách rastlín. Z lanových tkanín postupom času mizne a podľa jeho množstva sa určuje vek materiálu. Zatiaľ čo v opravovanej časti bol vanilin prítomný, vlákna z pôvodnej tkaniny už túto látku neobsahovali. Podla toho odhadol Rogers vek Turínského plátna na 1300 až 3000 rokov. Jeho poznatky sú v zhode s predchádzajúcim výskumom vedcov zo skupiny STURP, ktorí využili metódu ultrafialovej fluorescencie a oznámili, že cíp, z ktorého boli v 80. rokoch odobrané vzorky, nie je zhodný s ostatnými časťami pohrebného rubáša. Štúdia Dr. Rogersa bola 20. januára 2005 publikovaná v odbornom časopise ThermoChimica Acta. Krátko po tom 8. marca 2005 Raymond Rogers zemřel na rakovinu. Tak že zafarbený bol len jeden roh plátna práve ten z ktorého sa odoberali vzorky. No pri prieskume plátna vedcami zo skupiny STURP v roku 1978 žiadne farbivo na plátne nebolo identifikované. A stopy farbiva na plátne sa vtedy hľadali veľmi dôkladne aby sa vylúčila možnosť že obraz vytvorený na plátne nie je len malba. Sám Rogesr prehlásil že šlo pri datovaní o zjavný podvod, ktorý sa dnes snažia zakamuflovať omylom. Povedal to na kameru vo vídeu ktoré som už na internete nedokázal dohľadať.
Ľudia si zvyčajne nedajú tú prácu aby si tieto skutočnosti zistil a opakujú 12 rokov omielanú informáciu že plátno je datovaním dokázaný stredoveký falzifikát. Vďaka vedcom ako Dr. Roy Rogers chemika z Národného laboratoria v Los Alamos sa na podvod prišlo už v roku 2003 a odvtedy sú známe v tomto zmysle nové prelomové informácie, aj keď i tlač zo zotrvačnosti alebo zámerne stále papagájovala že Turínske plátno je datovaním C14 doloženým stredovekým falzifikátom. A tak sa podobné uzávery tých ktorý neustále papagájujú že Turínske plátno je falzifikát javia v svetle nových odhalení a poznatkov ako veľmi plytké až neseriózne.
Všetko však má svoj dôvod, aj zakrývanie pravdy o Turínskom plátne.
Ešte predtým v roku 2000 už odborníci pripustili možnosť omylu pri datovaní. Veľmi dobre sa vedelo že plátno bolo v stredoveku opravované, najmä okraje boli viditeľne zaplátované. V roku 2002 boli záplaty odstránené a reštaurátori vyjadrili vážne pochybnosti o kuse tkaniny použitej k datovaniu v roku 1988. Ten fragment je mastný a je v ňom inkrustovaný uhlík pochádzajúci z požiaru, ktorému plátno uniklo v roku 1532 v Chambéry uviedla v roku 2002 vedúca výskumného teamu Dr. Mechthilda Fluryová-Lembergová zo Švajčiarska.
Tí čo odoberali vzorky plátna v roku 1988 dobre vedeli čo robia a odkiaľ vzorky odoberajú. Nešlo o omyl aj keď to za omyl dnes už vydávajú, aby zakryli pravdu. Išlo o zámer.
Vzorka látky z Turínského plátna odobraná v roku 1988 bola skúmaná tiež vedcami zo švajčiarského Spolkového vysokého učenia technického (Eidgenössische Technische Hochschule, ETH) v Curychu. “Keď som čítal ich správu, domnieval som se, že ich hypotéza je nepravdepodobná, ale môžem ju overiť na vzorkách, ktoré som archivoval,” popísal svoju počiatočnú skepsu Rogers. V auguste 2003 mu kolega z týmu STURP poskytol vzorky rúcha využité pri rozbore v roku 1988. Následná analýza, pri ktorej mu asistovala Anna Arnoldi z Milánskej univerzity, ho prinútila diametrálne prehodnotiť názor..
“Bol som ohromený, keď som zistil, že s nimi musím súhlasiť,” povedal Rogers. Vzorka totiž na rozdiel od zbytku plátna obsahovala morené farbivo, moridlo z oxidu hliníku, vanilin a spletené vlákna vlny s ľanom. Morené farbivo se vo Francúzsku a v Anglicku do 16. storočia nepoužívalo!
“Datovanie z roku 1988 bolo pre dodané vzorky určite správne. Nieje však pochýb o tom že, radiokarbonovou metódou skúmaný vzorok má úplne iné chemické zloženie než hlavná časť rúcha. Publikovaná doba vzniku tohoto vzorku sa nezhoduje s dobou, kedy bolo plátno vytvorené,” konštatoval Rogers.
Rogers našiel na skúmanom materiáli alizarín. Je to farbivo – výťažok z marinky farbiarskej. Použili ho na zafarbenie bavlnených nití, aby ich pripodobnili originálnemu starému ľanovému plátnu. Na skúmanej vzorke našiel aj arabskú gumu, ktorá sa používa ako maliarsky základ, a tiež liadok, ktorý sa používal v stredoveku ako prísada na ustálenie farbiva. Bavlnené nite nafarbili tak, aby sa nelíšili od originálnych ľanových nití. Takto dosiahli, že záplata bola voľným okom neviditeľná. Bavlnené nite posilnili oslabenú originálnu ľanovú látku len v tomto rohu Turínskeho plátna.
A to je len jeden malý ale podstatný detajl ktorý mnohým dodnes uniká a sú tu ešte ďalšie ku ktorým sa pre nedostatočnú analýzu problematiky jednoducho ľudia často nemoholi alebo nechceli dostať. Skrátka mnohé fakty viacerí jednotlivci prehliadajú, alebo zámerne neberú do úvahy. Tuto problematiku je nutné študovať omnoho hlbšie
Prečo sa to stalo? Odpoveď môžete nájsť v publikácii Holgera Kerstena Ježiš žil v Indii. Holger Kersten sa narodil v roku 1951 v Magdeburgu. Vyštudoval religionistiku vo Freiburgu. Po získaní diplomu pôsobil ako učiteľ náboženstva. Od roku 1978 sa začal intenzívne zaoberať religiózne historickým bádaním osoby a života Ježiša Nazaratského a v súvislosti s tým i otázkou Turínskeho plátna.
TAJOMSTVO SVATEJ TROJICE
Tajomstvo, ktoré sa ukrýva za číslami 3, 6 a 9 je odhalené
Nikola Tesla prevádzal nespočetné množstvo záhadných experimentov. On sám bol úplným tajomstvom. Takmer všetky geniálne mozgy majú určitú posadnutosť. Nikola Tesla mal jednu veľkú.
Často sa prechádzal okolo domov trikrát predtým, ako vstúpil do budovy. Taniere čistil s 18 obrúskami, býval v hotelových izbách s číslom, ktoré bolo deliteľné troma.
Robil výpočty o záležitostiach v jeho bezprostrednom okolí, aby sa uistil, že výsledok je deliteľný 3 a svoj výber založil na výsledkoch. Chcel robiť všetko v sériách po 3.Niektorí hovoria, že mal obsedantno-kompulzívnu poruchu, niektorí hovoria, že bol veľmi poverčivý.
Avšak, pravda je oveľa hlbšia.
„Ak ste spoznali veľkoleposť čísel 3, 6 a 9, mali by ste mať kľúč k vesmíru.“ – Nikola Tesla
Jeho posadnutosť sa netýkala len čísel, ale predovšetkým čísel 3, 6 a 9. Netrpel extrémnym stavom obsedantno-kompulzívnej poruchy, avšak tieto čísla si vybral z nejakého dôvodu.
Tesla tvrdil, že tieto čísla sú nesmierne dôležité. Nikto ho nepočúval.
Dokonca počítal uzlové body okolo planéty spojené s číslami 3, 6 a 9.
Ale prečo tieto čísla?
O čo sa usiloval Nikola Tesla, aby pochopil tento svet?
Po prvé musíme pochopiť, že sme matematiku nevytvorili, ale objavili. Je to vesmírny jazyk a právo. Bez ohľadu na to, kde sa vo vesmíre nachádzate, 1 + 2 sa vždy bude rovnať 3. Všetko vo vesmíre sa riadi týmto zákonom.
Existujú vzory, ktoré sa prirodzene vyskytujú vo vesmíre. Vzory, ktoré sme našli v živote, galaxiách, hviezdnych zoskupeniach, evolúcii a v takmer všetkých prírodných systémoch.
Niektoré z týchto vzorov sú Zlatý rez a Posvätná geometria.
Jeden skutočne dôležitý systém, ktorý sa javí v prírode je „Sila 2 binárneho systému“, ktorý začína číslom 1 a pokračuje zdvojením čísel.
Bunky a embryá sa vyvíjajú nasledujúcim posvätným postupom: 1, 2, 4, 8, 16, 32, 64, 128, 256…
Niektorí tieto postupy nazývajú Božským plánom.
Matematika je popri tejto analógii odtlačkom prsta Boha.
Vo vírivej matematike existuje postup, ktorý sa sám opakuje: 1, 2, 4, 8, 7, a 5, atď. 1, 2, 4, 8, 7, 5, 1, 2, 4, 8, 7, 5, 1, 2, 4…
Ako môžete vidieť 3, 6 a 9 nie sú v tomto postupe.Vedec Marko Rodin verí, že tieto čísla predstavujú vektor od 3. do 4. dimenzii, ktorý nazýva „prúdové pole“. Toto pole predpokladá vyššiu dimenzionálnu energiu, ktorá ovplyvňuje energetický obvod ďalších šiestich bodov.
Randy Powell, študent Marka Rodina, hovorí, že ide o tajný kľúč k voľnej energii, k niečomu, čo všetci poznajú ako Teslov plán.
Vysvetlime si to.
Začnime od 1, zdvojnásobme ju na 2, 2 zdvojnásobme na 4, 4 zdvojnásobme na 8, 8 zdvojnásobme na 16, čo znamená 1 + 6 a to sa rovná 7, 16 zdvojnásobme na 32, čo znamená 3 + 2 sa rovná 5 (môžete zdvojnásobiť číslo 7 a dostanete 14, čiže 1 + 4 je 5), 32 zdvojnásobme na 64, čo znamená 6 + 4 sa rovná 10, čiže 1. Ak budeme pokračovať ďalej, budeme sa držať rovnakého postupu: 1, 2, 4, 8, 7, 5, 1, 2.
Ak začnete od čísla 1 v opačnom smere, stále dostanete rovnaký postup len v opačnom smere: Polovica čísla 1 je 0,5 (0 + 5) sa rovná 5. Polovica 5 je 2,5 (2 + 5) sa rovná 7 atď.
Ako môžete vidieť, neexistuje žiadna zmienka o 3, 6 a 9! Ako by boli mimo tohto postupu.
Avšak, začína to byť zvláštne, ak ich začnete zdvojnásobovať: 3 zdvojnásobíme na 6, 6 zdvojnásobíme na 12 (čiže 1 + 2 je 3). V tomto postupe nie je žiadna zmienka o 9. Ako by bola 9 úplne mimo oboch postupov.
Ale, ak začnete zdvojnásobovať 9, výsledkom vždy budú: 9, 18, 36, 72, 144, 288, 576…
Toto sa nazýva symbol osvietenia
Ak navštívime Veľkú pyramídu v Gíze, nenájdeme tam len 3 väčšie pyramídy, všetky vedľa seba, reprezentujúce pozície hviezd v súhvezdí Oriona, ale nájdeme tu aj skupinu 3 menších pyramíd úplne preč od 3 väčších pyramíd.
Môžeme nájsť veľa dôkazov o tom, že príroda používa trojnásobnú a šesťnásobnú symetriu, vrátane šesťuholníkovej dlažby v tvare bežného včelieho plástu.
TRAJA KRÁLI OD VÝCHODU
Je možné, že existuje niečo zvláštne na čísle 3? Je možné, že Tesla
odhalil túto hlbokú záhadu a použil tieto poznatky, aby posunul hranice
vedy a techniky?
Veľkoleposť čísla 9
Existujú dva protiklady, volajme ich svetlé a tmavé, ak chcete. Sú ako severné a južné póly magnetu. Na jednej strane je 1, 2 a 4, na druhej strane 8, 7 a 5.
Rovnako ako elektrina, všetko vo vesmíre je prúd medzi týmito dvoma polárnymi stranami, ako kmitajúce kyvadlo: 1, 2, 4, 8, 7, 5, 1, 2… (a ak si predstavíte pohyb, je to niečo ako pohyb nekonečna).
Avšak tieto dve strany sa riadia číslami 3 a 6, číslo 3 sa riadi číslami 1 a 2, čísla 4 a 6 sa riadia číslami 8, 7 a 5.
Ak sa pozriete bližšie na tieto vzory, je to oveľa viac neuveriteľné: 1 a 2 sa rovná 3, 2 a 4 sa rovná 6, 4 a 8 sa rovná 3, 8 a 7 sa rovná 6, 7 a 5 sa rovná 3, 5 a 1 sa rovná 6, 1 a 2 sa rovná 3…
Rovnaký postup vo vyššej mierke je v skutočnosti 3, 6, 3, 6, 3, 6…
Tieto dve čísla 3 a 6 sa spájajú do čísla 9, ktoré ukazuje niečo veľkolepé.
Ak sa pozriete bližšie na čísla 3 a 6, uvedomíte si, že 3 a 6 sa rovnajú 9, 6 a 3 sa rovnajú 9, všetky tieto čísla spolu sa rovnajú 9.
Takže číslo 9 predstavuje jednotu oboch strán. Číslo 9 je vesmír sám o sebe!
Vibrácia, energia a frekvencia!
3, 6 a 9!
„Ak chcete odhaliť tajomstvo vesmíru, premýšľajte v termínoch energie, frekvencie a vibrácie.“ – Nikola Tesla
Je v tom hlbšia filozofická pravda!
Len si predstavte, čo môžeme dosiahnuť, ak aplikujeme toto posvätné tajomstvo v každodennej vede…
„Deň vedy začína štúdiom nefyzikálnych javov. Nastane oveľa väčší pokrok v jednej dekáde ako vo všetkých predchádzajúcich storočiach svojej existencie.“ – Nikola Tesla
TRETIE OKO - UKRIŽOVANÁ PRAVDA A VZKRIESENÝ SYN BOŽÍ PO STRANÁCH TÍ SLEPÍ MŔTVI A NEPREBUDENÍ ČO POZERAJÚ POZERAJÚ A PREDSA NIČ NEVIDIA..... AK SLEPÍ VEDIE SLEPÉHO OBAJA SPADNÚ DO JAMY, KTO NEMÁ VYVINUTÚ INTUÍCIU A PREDVÍDAVOSŤ VNÚTORNÝ VHĽAD, PODOBÁ SA DUCHOVNE SLEPÉMU, NEVEDOMÉMU A NEPREBUDENÉMU
INTUÍCIA JE PRETO AJ VO VEDE NIEČO AKO OCALAMOVA BRITVA
Mystika a symbolika čísel vo Svätom písme (experimenty s interpretáciami v pravoslávnej kresťanskej tradícii). História čísel
50 vo sne predstavuje zmenu, ktorá sa nikdy predtým nestala. Význam je implementácia zamýšľaných transformácií. Všetko dopadne tak, ako ste chceli.
Číslo 51 / päťdesiat jedna
Vidieť 51 vo sne znamená, že ste iniciátorom zmien, ktoré sa dejú vo vašom živote. Význam - transformácie sú sprevádzané konfliktmi, ale to je v tejto fáze nevyhnutné.
Číslo 52 / Päťdesiatdva
Hodnota 52 v snoch sú zmeny, ktoré sú výsledkom interakcií alebo rozporov s inou osobou. Cieľ spočíva v smere harmonizácie a prehĺbenia komunikácie. Protichodnými stranami sú možno rôzne črty vašej postavy a vašou úlohou je harmonizovať vašu osobnosť.
Číslo 53 / päťdesiat tri
Ak máte 53 snov, znamená to, že účelovo vytvárate zmeny vo svojom živote alebo ovplyvňujete iných ľudí. Vaša kreativita povedie k zlepšeniu vašej súčasnej situácie.
Číslo 54 / päťdesiatštyri
Vidieť 54 vo sne znamená snažiť sa o zmenu, ktorej výsledkom bude stabilita. To môže platiť pre každú situáciu: prácu, vzťahy, rodinu. Vaše úsilie bude podporované inými ľuďmi.
Číslo 55 / päťdesiat päť
Vo sne 55 znamená dlho očakávané alebo nevyhnutné zmeny. Aj keď ich budete chcieť zastaviť, nebude to možné. Tento proces sa už začína a vy by ste mali prijať, čo sa deje.
Číslo 56 / päťdesiatšesť
56 predstavuje zmenu v tom, ako sa problémy vyvíjajú. Nový smer môže byť vyjadrený vo vašich vlastných zmenách, napríklad ste zmenili jeden zlozvyk za iný alebo váš protivník koná iným spôsobom.
Číslo 57 / Päťdesiat sedem
Symbolika 57 vo sne - transformácia za účelom očistenia, či už ide o seba alebo situáciu. Tento proces nemusí byť vždy príjemný. Toto je nevyhnutná fáza vývoja a malo by sa ňou prejsť, pretože výsledkom bude harmonizácia vášho života.
Číslo 58 / päťdesiat osem
58 je symbol, že do vášho života už prišli zmeny a že cyklus sa čoskoro skončí a vy môžete vidieť výsledky. Situácia sa v súčasnosti stabilizuje. Nie je potrebné veci uponáhľať, nechajte všetko, aby sa postupne vyvíjalo.
Číslo 59 / päťdesiatdeväť
Vo sne 59 znamená, že dlhé obdobie zmien sa blíži ku koncu. V pozitívnom zmysle 59 predstavuje ťažkú alebo vítanú transformáciu. V negatívnom zmysle 59 znamená koniec pozitívnej zmeny. Mohlo by ísť o stratu nových perspektív, ochladenie vzťahu alebo návrat stresu. Šťastie sa odvrátilo alebo pocit, že dobrá vec, ktorá sa stala, sa už nebude opakovať.
Čísla majú svoju vlastnú ontológiu. Pojem čísla pochádza z hĺbky Trojice Jedného Boha a preniká celým stvoreným svetom - viditeľným aj neviditeľným. Nebeské svety, armády anjelov a archanjelov a všetky éterické duše, duša, srdce a myseľ, zmyslové a duševné, zákony prírodnej vedy, psychológie, etiky, filozofie a náboženstva, tajomstvo Cirkvi a spásy - všetko nám odhaľuje mystiku a symboliku čísel. Mystika a symbolika čísel je akousi „matematickou teofániou“, prejavom božského loga a božskej sofie pre svet. Toto sú Logos a Sophia vo stvorení.
Archpriest Gennady Fast. Interpretácia apokalypsy.
1. Numerologické hádanky Biblie.
Číslo sa v biblickom texte nenachádza izolovane. Je vpletený do tkaniva verbálneho (verbálneho) rozprávania a v sémantickej rovine je neoddeliteľný od slov (mien), ktoré sú s ním spojené. Vo Svätom písme Starého a Nového zákona existujú rôzne „číselné správy“, ktorých prienik do významu naráža na určité ťažkosti a predpokladá apel na špeciálne metódy výkladu.
V druhej knihe Ezdráša Starého zákona, ktorá pojednáva o návrate Izraelitov z babylonského zajatia na stavbu chrámu v Jeruzaleme, sa hovorí: „Všetci Izraeliti od dvanástich rokov a starší, okrem otrokov a slúžok, bolo štyridsaťdva tisíc tristošesťdesiat; ich služobníkov sedemnásť tisíc tristo štyridsať sedem; spevákov a žalmistov dvesto štyridsaťpäť. Štyristotridsaťpäť tiav, sedemtisíc tridsaťšesť koní, dvesto štyridsaťpäť mulov, päťtisícpäťsto dvadsaťpäť na ťažné zvieratá “(2 Ezd 5. 41-42). Vynára sa otázka, či číselné rady 12, 42 360, 7 347, 245, 435, 7 036, 245, 5 525 uvedené v tomto texte sú niečím náhodným, alebo sa za tým skrýva nejaký hlboký význam.
Táto otázka je adresovaná sv. Spovedník Maximus, vynikajúci kresťanský mystik a teológ (asi 580-662), opát líbyjského kláštora, sv. Falassius: „Ukážte lásku [a vysvetlite] tieto veľké a vznešené slová, ktoré povedal Duch Svätý prostredníctvom prorokov o exode [Izraela] z [babylonského] zajatia. Prečo je tento príbeh napísaný s takou nevhodnou jednoduchosťou, ktorá je nehodná Ducha, a uvádza presný počet tiav, koní, mulov, oslov a podobne? “ ...
Podobné otázky sa vynárajú opakovane a ohľadom chápania „numerických správ“ v Novom zákone. Pri opise numerologického výkladu Svätého písma sú najčastejšie uvádzané dva príklady zázračného nasýtenia. Prvým je nasýtenie piatich bochníkov chleba a dvoch rýb na päťtisíc, ktoré je popísané v Evanjeliu podľa Marka (Mk 6, 35-44), Evanjeliu podľa Matúša (Mt 14. 15-21) a v Evanjeliu podľa Jána (Ján 6. 5-13). A druhým je nasýtenie štyroch tisíc siedmimi chlebmi a rybami v Markovom evanjeliu (Mk 8. 1-9) a Matúšovom evanjeliu (Mt 15. 32-38).
Zamyslenie sa nad významom epizódy o zázračnom nasýtení päťtisíc päť bochníkov chleba a dvoch rýb z Jánovho evanjelia, sv. Cyril Alexandrijský (376-444) poznamenáva: „Ale pretože nič užitočné by nemalo zostať bez výskumu, pokúsime sa povedať niečo málo o piatich chleboch, ktoré mal chlapec, a o dvoch rybách. Samotný druh, ako aj počet nájdených (zásob) majú záhadný význam. Skutočne, prečo sa jeden z najkurióznejších môže pýtať, nie štyri bochníky a tri ryby? Prečo nie päť alebo štyri ryby? A čo je potrebné povedať o počte nájdených; a nebolo by lepšie povedať jednoduchšie a bez dodatkov, že nezmerné množstvo tých, ktorí nasledovali (po Kristovi), bolo nasýtených veľmi malou nájdenou zásobou? Ale ak blahoslavený evanjelista aj o tomto hovorí tak starostlivo, potom tým samozrejme dáva najavo, že je to potrebné, a vyšetrí to. “
Sv. Teológ Gregor (329-389), ktorý vo svojom Slove o sv. Letnice potvrdzujú: „Sám Ježiš je čistá dokonalosť, vedel, ako nakŕmiť päťtisíc ľudí na púšti piatimi bochníkmi chleba a opäť siedmimi štvortisícovými chlebmi, a zvyšky po nasýtení boli v prvom prípade. dva desať koshov(Mt 14,20), a v druhej sedem mačiek(Mt 15:37); ale myslím si, že obe neboli urobené bez dôvodu a nie nehodné Ducha. A vy sami si pri čítaní Svätého písma všimnete mnoho čísel, v ktorých je okrem viditeľného skrytý aj hlbší význam. “
2. Biblická exegéza, jej zásady a postupy.
Biblická exegéza alebo exegéza (starogrécky ἐξηγητικά z ἐξήγησις - „výklad, výklad“) sa zaoberá otázkou možnosti existencie a odhaľovania hlbokých významov vo Svätom písme.
Historicky sa vyvinuli dve tradície interpretácie a vysvetľovania textov Svätého písma, ktoré sa rozvíjali na dvoch školách-v Antiochii (koniec III.-V. storočia), ktorá sa zaoberá gramatickými a kultúrnohistorickými prístupmi pri interpretácii textu, a v Alexandrii (III-VI storočia pred n. L.). ) Cieľom bolo odhaliť zvláštny, duchovný a mystický význam textu Svätého písma. Pozície týchto dvoch škôl sa navzájom dopĺňajú. Alexandrijská exegéza začína tam, kde sa antiochijská tradícia zastavuje. V tejto súvislosti začiatok interpretácie jedného z fragmentov Starého zákona (Ex. 4. 24-25) sv. Maximus Vyznávač, ktorý píše: „Takže vynecháme históriu, ktorá sa už naplnila v čase Mojžiša; Pozrime sa na duchovný význam histórie bystrými očami, pretože ten sa v skutočnosti neustále opakuje a vďaka tomu sa javí s ešte väčšou silou. “
Antiochijská tradícia výkladu Svätého písma je charakterizovaná „pripútanosťou k písmenu“ pri vnímaní textu a zameraní sa na ľudský (racionálny) moment v Zjavení, ktorý je do textu vtlačený. Alexandrijská tradícia sa vyznačuje dôrazom na „ducha“, a nie na „literu“, pričom však venuje plnú a maximálnu pozornosť každému slovu Svätého písma. A okrem toho - zdôraznenie synergického princípu v exegéze. Inými slovami, uznanie, že prenikanie do vnútorného významu biblickej alegórie je možné dosiahnuť: 1) duchovným okom, 2) v čistých špekuláciách (kontemplácii), 3) „len kvôli božskej sláve“ 4) z milosti Ducha Svätého. Sväté písmo ako slovo Božieho zjavenia pre pravoslávne kresťanské sebavedomie je „inšpirované Bohom“ (2. Tim. 3. 16). To znamená, že vnímanie Písma je hlboko osobné. Je to živé spoločenstvo so živým Bohom.
Podľa výrazu sv. Cassian Roman (360-435), vykladač Svätého písma, musí mať čistú dušu a nezakryté oko. (Podľa známej maximy pravoslávnej kresťanskej askézy: „... duša vidí Božiu pravdu podľa sily života“). Napokon „preniknúť do podstaty nebeských slovies a rozjímať jasným okom hlboké a skryté tajomstvá“ - to všetko „neprináša ľudské učenie, svetské učenie, ale iba čistotu ducha prostredníctvom osvietenia Duchom Svätým . " Podľa kategorickej maximy sv. Cyrila Alexandrijského, vyjadrujúc podstatu tohto postoja: „Sväté písmo nie je možné interpretovať bez vynikajúcich darov milosti“.
Rev. Spovedník Maximus týmto spôsobom vyjadruje synergickú povahu exegézy a odvoláva sa na výroky „múdrosti“ zo Starozákonnej knihy Šalamúnových prísloví, že všetky slová úst múdrosti sú spravodlivé a „všetky sú jasné pre rozvážny a spravodlivý pre tých, ktorí získali poznanie “: pasáže Svätého písma a iba kvôli božskej sláve sťahujú z Ducha ako závoj list, ktorý podľa slova múdrosti nájde všetky práva (Príslovia 8) . 9), pretože v bezchybnom pohybe myšlienok k božskému sa nestretne s prekážkami. “
Vo vízii samotných exegetov je milosť pri výklade Svätého písma daná a vnímaná tak, že človek získava čistú myseľ. Ako sv. Spovedník Maximus, ktorý začína vysvetľovať spomínaný fragment z Druhej knihy Ezdrášovej: „Presné vysvetlenie je veľa iba tých, ktorí kvôli veľkej čistote svojich myslí dostali predovšetkým milosť Duch, pokiaľ je ľuďom k dispozícii ... položené otázky, volám k Bohu o pomoc, aby sa stal Pomocníkom [pri vysvetľovaní] toho, čo bolo povedané, pretože sila môjho vlastného myslenia neexistuje. „snažiac sa akýmkoľvek spôsobom získať [nedosiahnuteľnú] výšku alegórií Písma“.
Podľa slova reverenda. Maximus Vyznávač, Duch Svätý rozumie, ako „písomne určiť“ tých, ktorí v citovanej pasáži z Druhej knihy Ezdrášovej sa nazývajú „manželia“, „mladí muži a ženy“, „speváci a speváci“, „ťavy a kone“ “,„ Muly a osly “. A takéto označenie „nemôže zahŕňať telesný pocit - je vnímané iba čistou mysľou, pretože je potlačené perím milosti“.
V biblickej hermeneutike, založenej na antiochijských a alexandrijských tradíciách exegézy, bola vyvinutá najkomplexnejšia sémantická stratifikácia textu Svätého písma. V biblickom texte sa v súlade s touto stratifikáciou rozlišujú štyri druhy významov: doslovný („doslovný“) alebo historický význam a tri duchovné významy - alegorický, tropologický (morálny) a anagogický alebo „super význam“, ktorý stúpa , podľa Danteho na „Veci večnej slávy“ (pozri). Jeruzalem, o ktorom sa zmieňuje prorok Ezechiel (Ezechiel 16. 1-2), teda pri výklade Didima z Alexandrie (okolo 313 - c. 398) a bl. Jeronýma zo Stridonu (330 - 420), je možné chápať: 1) v historickom zmysle ako historické mesto Jeruzalem „spálené najskôr Babylončanmi a neskôr Rimanmi“; 2) v alegorickom zmysle ako Kristova Cirkev; 3) v tropologickom zmysle ako ľudská duša, ktorá sa pripája k rozjímaniu o Bohu prostredníctvom viery, a 4) v anagógickom alebo „transcendentálno -eschatologickom“ zmysle ako „nebeský Jeruzalem“ - obraz „nebeského sveta“ a „nebeskú Cirkev“.
Pri hľadaní pochopenia významu alegórií vo Svätom písme Starého a Nového zákona sa exegeta ponorí do hlbokých špekulácií na rôznych úrovniach kontemplácie a odhalí rôzne plány sémantickej organizácie textu. Výsledkom takejto exegézy je získanie niekoľkých komplementárnych interpretácií toho istého fragmentu biblického textu. Takže sv. Vyznávač Maximus, ktorý podľa historikov „zdokonalil symbolickú exegézu narodenú v Alexandrii“, interpretuje význam numerických posolstiev Svätého písma v štyroch úrovniach. Konkrétne: 1) na úrovni prirodzeného rozjímania (φυσικώς), 2) robenia (πρακτικώς) a 3) špekulácií (γνοστικώς), prechádzajúcich na úroveň 4) mystickej (tajomnej) teológie (μυσικώς), týkajúcej sa interpretácie najhlbších rovín duchovnej reality.
recommended by Mgid
3. Spôsoby a metódy dešifrovania numerologickej vrstvy biblického textu: „mystická matematika“.
Ústredným hermeneutickým postupom symbolickej exegézy je odvodenie intímneho, tajomného významu za priamym významom biblického textu. V jazyku sv. Spovedník Maximus, podstatou symbolickej exegézy Svätého písma je vidieť logo napísaného, oslobodené od vonkajšieho obalu „listu“.
Podľa poznámky výskumníka tvorivosti rev. Maxim the Confessor S.L. Epifanovič, slovo „logos“ (lόgoς) v koncepte sv. Maxima sa používa vo viacerých významoch. Vo vzťahu k Bohu je lόgoι „božské predstavy, túžby“; vo vzťahu ku každej veci - „jej formujúci princíp, podľa ktorého získalo bytie“; vo vzťahu k aktivite - „jej zmysel, účel, zámer ... plán ... pravidlo“. Vo vzťahu k predmetu poznania sa lόgoι javia ako „božské pohľady na našu myseľ“ a subjektívne sú vnímané ako myšlienky, koncepty, predstavy, kontemplácia, pravda. V tomto poslednom širšom zmysle je slovo „logos“ použité v exegetických spisoch sv. Maxim. Podľa Rev. Spovedník Maximus, tajní diváci, ktorí dostali božskú milosť, špekulatívnym spôsobom prekračujúcim nekonečné more tajomných kontemplácií, „vidieť iba logá písaných, nahé z napísaných znakov, ktoré sú na nich položené“. Takéto „nikdy neberieme ako význam žiaden zo symbolov, ktoré dávajú vonkajšiu podobu týmto logám“.
Mysticko-symbolické čítanie biblického textu zahŕňa riešenie dvoch typov problémov. Najprv je potrebné nájsť pre reality uvedené v číselnej správe v texte ich sémantické koreláty-reality z iných úrovní špekulácií, o ktorých sa za predpokladu, symbolicky hovorí v biblickom texte pri jeho hlbokom čítaní. A za druhé, zrekonštruovať samotnú správu prijatú týmto čítaním textu.
Tieto momenty sú jasne vysledované v interpretáciách dvoch epizód zázračného kŕmenia v Markovom evanjeliu od bl. Teofylakt Bulharska (druhá polovica 11. storočia - začiatok 12. storočia), ktorý ponúka nasledujúce najjednoduchšie čítanie numerických správ týkajúcich sa „piatich chlebov“, „dvoch rýb“ a „päťtisíc ľudí“ z prvej epizódy a „sedem bochníkov“ a „štyri tisíce“ z druhej epizódy.
Od bl. Theophylactus, päť bochníkov prvej epizódy v duchovnom zmysle, znamená päť Mojžišových kníh (Genesis, Exodus, Leviticus, Numbers a Deuteronomy). A tieto dve ryby znamenajú apoštola a evanjelium, ktoré „sa živia našimi piatimi zmyslami, ktoré označuje päťtisíc ľudí“. Sedem bochníkov druhej epizódy znamená podľa jeho interpretácie „sedem najduchovnejších slov“. Lebo, ako tlmočník poznamenáva: „... číslo sedem je obrazom Ducha. Duch privádza všetko k dokonalosti, ale náš život a tento vek je dosiahnutý v sedemnásobnom počte “. Dvanásť košov chleba zostávajúcich počas „zázračných“ na piatich bochníkoch chleba a počas zázračných na siedmich bochníkoch siedmich košov - znamená božské myšlienky, ktoré jedáci nemohli obsiahnuť.
V druhej epizóde, keď menej ľudí jedlo, zostalo menej košíkov so zvyškom chleba. Podľa Bl. Theofylakt, „slúžiaci piatim zmyslom“, symbolizovaný piatimi tisíckami, „nemohol jesť veľa, ale uspokojil sa s málom, a preto zostalo veľa v prebytku“. Symbolizované rovnakými štyrmi tisíckami „usadenými v štyroch cnostiach“ ako silnejšie, podľa výkladu bl. Theofylakt, „jedli veľa a málo odchádzali, iba preto, že nemohli jesť, čo je duchovnejšie a hlbšie, a to znamená sedem košov“. V patristickej tradícii kvartér hlavných cností zahŕňa: cudnosť, odvahu, spravodlivosť, rozvážnosť (sv. Bazila Veľkého).
Navrhovaný výklad Bl. Teofylakt prebieha na úplne počiatočnej úrovni špekulácií. Zložitejšie interpretácie sa získavajú pri interpretácii epizód uvažovaného textu evanjelia, pričom sa zohľadňuje existencia úrovní špekulácií rôzneho stupňa hĺbky. Toto je výklad duchovného významu piatich a siedmich chlebov v príbehu evanjelia, ktorý ponúka sv. Maximus Spovedník. Podľa jeho interpretácie: „... päť jačmenných bochníkov naznačuje verejne dostupné logá prirodzeného rozjímania. A nimi kŕmené päťtisíc manželov pohybujú sa vo svojej [prirodzenosti], ale nie sú úplne očistené od umiestnenia zodpovedajúcej vášnivej časti duše bez slov. " Sedem bochníkov chleba za štyri tisíce predstavuje podľa tohto výkladu „zasvätenie do tajomstiev zákona“. Inými slovami, znamenajú „jeho božské logá, ktoré Slovo záhadne dáva tým, ktorí s ním zostávajú, tri dni, to znamená vytrvalo vytrvalo vydržať prácu získavania osvietenia a poznania v oblasti morálnej, prírodnej a teologickej filozofie. . "
Položením otázky o „troch dňoch“, v ktorých ľudia zostali s Pánom na púšti (Matúš 15:32), sv. Spovedník Maximus uvádza nasledujúce dve vysvetlenia. Podľa prvého pohľadu sú tri dni „tri sily duše, v ktorých prebývajú s božským Slovom cnosti a poznania“. Podľa druhého pohľadu tri dni znamenajú tri najobecnejšie zákony - „písomný, prírodný a duchovný alebo zákon milosti“.
Pri rekonštrukcii významu číselnej správy ako verbálno-numerologického (verbálno-numerického) komplexu je ústredná úloha prisúdená skutočnému numerologickému výkladu-hľadaniu symbolických konotácií čísel. Platí to najmä pre situácie, keď sú v numerickej správe použité také komplexné čísla, ako v danom číselnom rade z Druhej knihy Ezdrášovej. Hoci o čísle možno uvažovať abstraktne, filológ A.A. Reformovaný, ale v spoločnosti funguje ako slovo alebo ako znak, najmä ako číslo. Pri numerologickom výklade je evidentne potrebné prejsť od videnia čísla ako čísla k úrovni kontemplácie v jeho „čistej forme“.
V histórii kultúry existujú dva pojmy čísla, ktoré ho berú v „čistej forme“. Prvý koncept je „sémantický“, charakteristický pre archaické mytopoetické a nábožensko-mystické vedomie (Pytagoras, Platón, Plotinus, novoplatonisti). Vychádza z ontologického chápania čísla ako druhu nezávislej, objektívnej individuality (podstaty). Podľa tejto koncepcie nie sú čísla jednotné. V mnohých mystických a náboženských tradíciách sa rozlišuje posvätný počet, ktorý má osobitný význam. V starovekom pytagorejstve bolo kvartérne najdokonalejšie číslo. Podľa legendy sa Pytagoras „nazýval heroldom“, „hierofantom štvrtohôr“, o ktorom neskorší Pytagorejci prisahali ako o najväčšej svätyni. Podľa moderného teologického protagonistu G. Fasta sú v pravoslávnej kresťanskej tradícii čísla posvätne označené: 0 (implicitne), 1-14, 20, 24, 25, 30, 40, 50, 66, 70, 77, 80 , 99, 100, 144, 666, 777, 888, 1000, 10 000 („tma“), 100 000 000 („tma tých“). Pokiaľ ide o sémantiku týchto čísel, ktorá sa prejavuje v symbolických interpretáciách biblických textov jednotlivými exegetami, tu sa často zaoberajú pytagorskou tradíciou, upravenou patristickým myslením. (Popis sémantiky čísel v mytopoetických a pytagorejských tradíciách nájdete v časti).
Druhý koncept čísla - „desemantizovaný“, charakteristický vo všeobecnosti pre moderné sekularizované vedomie, pochádza z chápania čísel ako abstraktných, homogénnych prvkov počítania. Podľa Aristotela, ktorý rozvíja takéto chápanie, čísla existujú ako abstrakcie od vecí a „vo veciach sú jednoducho viditeľné“.
Symbolická egzegéza s hľadaním najvnútornejšieho významu vychádza z prvého konceptu čísla, z ktorého vyplýva možnosť vidieť za číslami ako jednotlivými entitami nejaký záhadný význam.
Podľa starovekých mystických učení sú čísla prvých „desiatich“ vybavené nezávislým symbolickým významom v rade posvätných čísel. (Pravda, takýto význam nie je vždy ľahké vysvetliť. Podľa Archpriesta G. Fasta sa to týka definície ontologického významu čísla „päť“ v pravoslávnom kresťanskom svetonázore).
Mysticko -symbolický význam ostatných čísel je určený aplikáciou desatinného čísla, na ktoré sú tieto ďalšie čísla redukované, na čísla, špeciálnymi operáciami mystickej matematiky - sčítanie, odčítanie, násobenie, delenie, identifikácia. Takže v St. Spovedník Maximus, v jednej zo svojich duchovných špekulácií je číslo dvanásť považované za súčet posvätných čísiel štyri a osem. Píše: Číslo dvanásť znamená „súčasnosť a budúcnosť, pretože súčasnosť je prirodzene charakterizovaná štvornásobným počtom prvkov a látok a budúcnosť v nej záhadne uvažuje číslom osem, ako [výraz], ktorý sedemnásobne prevyšuje majetok času “. V ďalších typoch jeho špekulácií sa číslo 12 javí ako súčet posvätne označených čísel: 1) 5 + 7; 2) 4 + 5 + 3; 3) 10 + 2; 4) 3 + 6 + 1 + 1 + 1. Alebo - ako produkt posvätne označených čísel 3 x 4.
K zložitejším prípadom určovania duchovného významu numerických správ pomocou mystickej matematiky patrí anagógická interpretácia (interpretácia hľadaním „supervýznamu“) mystického významu čísla tridsať (30) v St. Maximus Spovedník. Číslo tridsať ním interpretuje ako súčet základných posvätných významných čísel v pravoslávnej kresťanskej tradícii - sedem, päť, osem, desať a je symbolicky spojený s osobou Ježiša Krista. Pri výklade sv. Maxima hovorí: „Pán, ktorý sa odhalil vo veku tridsiatich rokov, tajne učí tajomstvá, ktoré sa ho týkajú, a ktoré sú vďaka tomuto číslu viditeľné. Číslo tridsať, chápané v tajomnom zmysle, predstavuje Pána ako Stvoriteľa a Poskytovateľa času, prírody a zrozumiteľných [bytostí], ktoré sú nad prírodou. [Koniec koncov, Pán je Stvoriteľ] času, vďaka číslu sedem, pretože čas je sedemnásobný; príroda vďaka číslu päť, pretože príroda je päťnásobná a je rozdelená na päť častí citom; zrozumiteľné [bytosti] vďaka číslu osem, pretože ich existencia presahuje obdobie merané časom. [Pán] je Prozreteľnosťou na základe čísla desať; prostredníctvom svätých desiatich prikázaní sa ľuďom darí k prosperite a týmto listom sa v skrytosti začína meno Pána, ktorý sa stal mužom “. (Prvé písmeno gréckeho mena Ježiša Krista Ἱ alebo iota zodpovedá číslu desať.) Sčítanie päť, sedem, osem a desať znamená tridsať, poznamenáva. A líder je „ako úžasné je nasledovať Pána - Vodcu [nášho], nezostáva v tme o dôvode, prečo bol odhalený vo veku tridsiatich rokov, keď už mal príležitosť ohlasovať evanjelium o Kráľovstve “.
Mystická matematika v numerologickej interpretácii duchovnej reality má však svoje limity, vyplývajúce zo samotnej podstaty čísla. Prirodzene, tento druh matematiky nemožno použiť na Boha, ktorý je nad všetkými číslami. Najsvätejšia Trojica prevyšuje akékoľvek číslo, aj keď je teologicky vyjadrená a zjavená v jazyku čísel. Podľa pravoslávnej kresťanskej doktríny je Boh ten istý a jeden “a Trojica, Monad a Triáda,„ On je aj trojjednotka, aj trojjednotka, s dvojitou rovnosťou, kde 1 = 3 a 3 = 1. “ záhadná identita monády a triády, identita jedinej podstaty a rozdiel medzi tromi Hypostázami.
Ale v tomto prípade V.N. Lossky, už nehovoríme o „materiálnom čísle“, ktoré sa používa na počítanie. Také číslo nemožno použiť na duchovnú oblasť, v ktorej nedochádza k kvantitatívnemu nárastu. „Trojité číslo“, ktoré označuje „neoddeliteľne zjednotené božské hypostázy, ktorých súčet („ súčet “, ak je vyjadrený nie celkom vhodným jazykom) sa vždy rovná iba jednému (3 = 1)“, v žiadnom prípade nie je množstvo. V Bohu označuje jeho „nevysloviteľný poriadok“. Lossky preto zhrnul: „...„ tri “tu nie je súčtom sčítania; tri úplne odlišné reality nemožno spočítať; tri Absolútna nemožno pridať; „Tri“, ktoré presahuje hranice akéhokoľvek výpočtu, presahuje hranice akejkoľvek opozície, predstavuje absolútny rozdiel.
V.N. Lossky sa v tejto úvahe spolieha na patristické postavenie sv. Bazila Veľkého, ktorý tvrdí: „Nechceme počítať, prechádzať od jednej k pluralite tak, že pridáme jeden, dva, tri alebo prvé, druhé, tretie k slovu„ Som prvý a som posledný a okrem mňa niet Boha “(Iz 44,6). Doteraz nikdy nehovorili: „druhý Boh“, ale uctievaním Boha od Boha, vyznávaním rozdielov v hypostázach, bez rozdeľovania prírody na pluralitu, zostávame pod velením jedného muža ”(citované z).
Takáto superlogická identita Monada a Triády, neprístupná logickému výkladu, je veriacemu odhalená v živej náboženskej skúsenosti. Ako hovorí svätý Gregor teológ: „Ešte som nezačal premýšľať o Ede“ o začatí, pretože Trojica ma osvetľuje svojim vyžarovaním. Hneď ako som začal premýšľať o Trojici, Ed “innitsa ma opäť objíma. Keď sa mi zjaví Jeden z Troch, myslím si, že Toto je celok, dovtedy sa môj pohľad naplní Ním a ostatné mi uniká; pretože v mojej mysli, príliš obmedzený na to, aby som porozumel jednému, už nie je miesto pre ostatné. Keď spájam Troch v jednej a tej istej myšlienke, vidím jediné svetlo, ale nemôžem nijako rozdeliť ani považovať zjednotené svetlo “(citované podľa). A znova: „Keď vyslovím slovo„ Boh “, ožiari ťa jedno a trojnásobné svetlo ... Boh je rozdelený, takpovediac, neoddeliteľne a kombinovaný oddelene; pretože božské je jedno z troch a tri sú jedno, v ktorom je božské, presnejšie povedané, ktoré je božské “.
4. Symbolická interpretácia numerických správ: od „písmena“ po „ducha“.
Rev. Maxim, ktorý dokončil svoju najkomplikovanejšiu interpretáciu numerologického radu 12, 42 360, 7 347, 245, 435, 7 036, 245, 5 525 z Druhej knihy Ezdrášovej, symbolizujúcej podľa jeho interpretácie duchovný východ zo zajatia tohto sveta a hnutia do vysokého Jeruzalema, píše: „Možno vďaka nadobudnutému bohatstvu ... vedúcej milosti ... po preskúmaní toho predchádzajúceho duchovným okom nám múdro odhalí myšlienku skrytú v týchto vpísaných slovách , špekulatívne vyžarujúce nebeské svetlo Pravdy pre každého a presvedčujúce tých, ktorí to chápu, že neexistuje nič nevhodné a márne napísané Duchom Svätým. A hoci nemôžeme obsiahnuť [úplne] takú myšlienku, [všetko] budeme vnímať záhadným spôsobom, včas a v záujme ľudskej spásy, ktorej začiatkom a koncom je múdrosť. “ Myšlienku, že „nič sa Pánovi nepodarilo, je bezvýznamné a nehodné Ducha“, rozvíja sv. Maxim a v ďalších dielach (pozri).
Aké myšlienky „špekulatívne vyžarujúce“ každému „nebeské svetlo pravdy“ odhaľujú existujúce interpretácie numerických správ biblických textov pomocou operácií mystickej matematiky? S akými plánmi duchovnej reality a pravoslávnej kresťanskej doktríny sa spájajú? A ako tieto neviditeľné texty za viditeľným textom Svätého písma súvisia s výslovným učením Cirkvi a pravoslávia ako celku?
Uvažujme o niektorých z týchto otázok na príklade, ako pomocou operácií mystickej matematiky odhaliť tajný význam tajomného čísla 153 v Jánovom evanjeliu (Ján 21.1-11), ktoré hovorí o tom, ako sa Ježiš ukázal svojim učeníkom pri Tiberiadskom mori vytiahli z mora sieť naplnenú stopäťdesiatimi tromi veľkými rybami.
Pri výklade sv. Cyrila Alexandrijského, je toto číslo chápané ako súčet troch pojmov: číslo 100 (10 x 10), symbolizujúce plnosť pohanov, číslo 50 (100: 2), symbolizujúce „pozostatok Izraela“ a číslo 3, symbolizujúci Najsvätejšiu Trojicu. Duchovný význam numerického posolstva o 153 veľkých rybách sa tu číta takto: „... pohania a Izrael sa zhromaždili na slávu Najsvätejšej Trojice“.
Podobný výklad ponúka Bulharský teofylaktus, podľa ktorého: „... ku Kristovi sú privedení nielen pohania, ktorých možno nazvať„ stovkami “, ale aj Izraelitov, ktorých možno chápať ako„ päťdesiat “. Lebo keď príde plnosť pohanov, potom bude spasený aj Izrael (Rim 11, 25-26). Tri ryby znamenajú vieru vo Najsvätejšiu Trojicu. Sto stopäťdesiat, teda pohanov a Židov, nebolo chytených bez troch, pretože bez viery v Trojicu nikto nie je nazývaný chytený. “ Evanjelium podľa Marka hovorí, že sám Ježiš pred zázrakom nasýtiť päťtisíc päť bochníkov chleba a dve ryby prikázal apoštolom, aby „všetkých posadili do konárov na zelenú trávu“: „A posadili sa do radov, sto po päťdesiat “(Marek 6:39, 40).
Podľa výkladu bl. Augustín, číslo 153, predstavovaný ako číslo 50, trikrát opakovaný, s číslom 3, ktoré symbolizuje Svätú Trojicu, vyjadruje „jednotu Ducha v jeho sedemnásobnom pôsobení“. Podľa jednej z tradičných interpretácií sa číslo päťdesiat javí ako číslo sedem, ktoré sa vynásobí samo sebou, pričom k tomu pripočíta jeden deň, požičaný od budúceho storočia.
Podľa iného výkladu bl. Augustína, číslo 153 je chápané ako číslo „zachránené božskou milosťou, zmierené so zákonom“. Číslo 153 je skutočne možné chápať ako súčet členov prirodzeného radu 1, 2, 3 atď. do 17 vrátane (t. j. ako 1 + 2 + 3 atď.). Z čísla sedemnásť, interpretovaného ako súčet desiatich a siedmich, desať znamená číslo zákona a sedem znamená číslo Ducha.
S rovnakou logikou rozkladu čísla 153 na jeho symbolické zložky sv. Maximus Confessor ponúka konkrétnejšie čítanie zodpovedajúcej číselnej správy. Pretože, počínajúc jedným, poznamenáva, jeden môže prísť sčítaním čísla 17, toto číslo môže znamenať, že „spasení vstupujú do nebeského kráľovstva prostredníctvom splnenia desiatich prikázaní a siedmich darov Ducha Svätého“. Podľa iného výkladu spasení vstupujú do nebeského kráľovstva „vierou vo Najsvätejšiu Trojicu“, „nádejou [storočia]“ (číslo 50 „presahuje sedemnásobný čas“) a „pôsobením prikázania “(označuje sa číslom 100). Takí sa podľa tohto výkladu stanú „zachránenými a hodnými Nebeského kráľovstva“.
Pri všetkej rozmanitosti uvažovaného numerického posolstva, symbolizovaného číslom 153, je spoločné to, že všetci hovoria o koncepte-mytológii, zásadnej pre pohľad pravoslávneho sveta, o „spáse“ ako o vstupe do nebeského kráľovstva.
Niektoré z numerických posolstiev Svätého písma, ako ich interpretujú exegeti, v symbolickej forme vyjadrujú myšlienku „dokonalosti“. Takýto význam vo videní sv. Spovedník Maximus nesie evanjelium číslo 4000 v epizóde zázračného nasýtenia siedmich chlebov, ktorú interpretuje ako duchovné logoi. Podľa výkladu sv. Maxim: „A počet tých, ktorí boli kŕmení týmito duchovnými logami, jasne svedčí o ich skutočnej dokonalosti ...“.
Odôvodnenie tejto tézy od sv. Maxima je vyrobená na základe špekulácií s číslom 4000 pomocou techník mystickej matematiky a úvah o zmysle výslednej konštrukcie. Podľa výkladu sv. Maxim, na základe čísla 4000 existujú štyri „generické jednotky“ - jedna, desať, sto tisíc. Každá z týchto generických jednotiek, okrem prvej, je jedna aj desať súčasne. To isté číslo 4000, zvažované desaťnásobnými a štvornásobnými operáciami, sa nachádza v St. Maximálne hodnoty ako: 1, 10 (1 x 10), 100 (10 x 10) a 1 000 (100 x 10) a nakoniec 4 000 (4 x 1 000). (V Alexandrijskej exegéze je číslo desať interpretované ako číslo „dokonalé“).
V zložení týchto generických jednotiek je prvá jednotka podľa špekulácií sv. Maximus, je tu symbol mystickej teológie. Druhým je obraz (grécky τύποϛ) „božskej ekonomiky“. Tretí je obraz (grécky εἰκών) poslušnosti a znalostí. “ A nakoniec, štvrtá jednotka obsahuje označenie (δήλωσιϛ) „univerzálnej božskej premeny bytostí“.
Vnútorný tajomný obsah numerických správ vo Svätom písme, odhalený v špekuláciách na rôznych úrovniach kontemplácie, možno vyjadriť rôznymi spôsobmi. Môže sa objaviť vo forme lakonických mysticko-asketických a didaktických maxím, ktorých príklad možno nájsť v dvoch maximách Bl. Theofylactus Bulharsko z jeho interpretácie epizód evanjelia o zázraku kŕmenia chlebom v Markovom evanjeliu. Podľa prvého z nich: „Tí, ktorí sa riadia piatimi zmyslami“, „ešte nedokážu“ niesť najťažšie aspekty chápania zákona a evanjelia “, a to môžu vykonať iba apoštoli. Podľa druhého: „Z uvažovanej histórie sa tiež naučte, že by sme sa mali uspokojiť iba s tým, čo je potrebné, a nepožiadať o nič iné.“
Zrekonštruovaný záhadný obsah sa však môže objaviť aj vo forme podrobného odôvodnenia teologickej povahy, ktoré sa v miere svojej argumentácie a hĺbky približuje k filozofickým a teologickým pojednaniam, pričom odôvodňuje a rozvíja pravdy odhalených špekulácií. Toto je interpretácia spomínaného numerologického radu 12, 42 360, 7 347, 245, 435, 7 036, 245, 5 525 z Druhej knihy Ezrovej vo Sv. Maxima, ktorý od neho vyžadoval vytvorenie celej „arytmologickej teológie“.
Podľa jedného z duchovných významov, ktoré vidí sv. Pri rozjímaní nad spomínanými numerologickými radami Stvoriteľ Slova maximom vyvádza zo zajatia a privádza do nebeského Jeruzalema tých, ktorí sa „čo najviac priblížili“ Mu. Písmo „symbolicky zdobiace“ porovnáva týchto ľudí s uvedenými druhmi a počtom ľudí a zvierat. Pretože, ako sv. Maxim, „každý Bohomilný a spravodlivý človek, ktorý zrozumiteľne stúpa do hornatého Jeruzalema, dopĺňa [sám] vymenované počty rôznych druhov a prináša logá každého druhu a čísla do plnosti jednej cnosti a poznania. " Hlavnou myšlienkou týchto slov je podľa A.I. Sidorov je, že „človek, ktorý žije podľa Krista a v Kristovi, prostredníctvom svojej duchovnej práce a poznania v sebe realizuje všetku plnosť ... nebeského sveta“. A ako S.L. Epifanovič, duša, ktorá sama zhromažďuje božské energie, „sa sama stáva logom v malom, prijíma ho do seba“, a teda „je úplne prirovnaná k Bohu a stáva sa hodná božského prebývania“.
Analýza zloženia sv. Maximus „Otázky, odpovede Falassiovi“, obsahujúci symbolický výklad numerologického radu z Druhej knihy Ezdráša Starého zákona, S.L. Epifanovič poznamenáva, že je to „viac mysticko-asketická než exegetická skladba“. A to nie je náhoda. Na prep. Maximus, Sväté písmo Starého a Nového zákona, patristická tradícia, mystická a dogmatická teológia, ako aj asketický asketizmus sú zjednotené ako rôzne formy prejavu, porozumenia a stelesnenia božského Zjavenia. Skúsený v nekonečnosti významu Svätého písma, sv. Maxim sa vo svojich numerologických úvahách usiloval vidieť vo Svätom písme ako plnosť božského Zjavenia významy a myšlienky (logika Prozreteľnosti a súdu), ktoré v Písme žijú skryto a postupne sa odkrývajú v priebehu dejín v oblasti morálky. život, duchovné poznanie a dogmatické vedomie.
5. „Gematria“ a limity numerologického výkladu biblického textu.
Od staroveku sa pokúšali odhaliť najvnútornejší význam Svätého písma pomocou metód založených na myšlienke neoddeliteľného sémantického spojenia medzi číslom a slovom (menom). Medzi obľúbené metódy staroveku patrí technika zameraná na nájdenie a interpretáciu súčtov čísel zodpovedajúcich písmenám implikovaných, t.j. za počtom písmen meno. A - opačná, zložitejšia metóda, ktorá spočíva v určení názvu za zodpovedajúcim číslom („gematria“).
Numerologický ekvivalent mena Ježiš (Kristus) v gréckom prepise „Ἱῃσοῡς“ je teda číslo 888. Číslo Ježišovo meno vypočítali starovekí hermeneutisti tak, že sčítali čísla zodpovedajúce písmenám mena „Ježiš“ „po grécky. Menovite - pridaním čísla 10 zodpovedajúceho prvému písmenu tohto mena Ἱ („iota“), číslice 8 zodpovedajúceho druhému písmenu mena ῃ („ita“), čísla 200 zodpovedajúceho tretiemu písmenu názvu σ („sigma“), číslu 70, čo zodpovedá štvrtému písmenu názvu ο („omicron“), číslu 400, ktoré zodpovedá piatemu písmenu mena ῡ („upsilon“), a nakoniec , číslo 200, zodpovedajúce poslednému písmenu mena ς (σ). V dôsledku sčítania čísel 10, 8, 200, 70, 400 a 200 sa získa číslo 888 - trojnásobná osmička. Ďalšia sémantická interpretácia tohto čísla je založená na dôverných znalostiach mystickej sémantiky čísel v pravoslávnej kresťanskej tradícii. V mysticko-náboženskej symbolike kresťanstva je predstava najvyššej dokonalosti spojená s číslom 888.
Prostatitída zmizne za 2 noci! Zapíšte si tento recept
prelblog.com
Chcete sa zbaviť varikóznych žíl? Rada: pred spaním si naneste
Varicobooster
Ak vytvorenie numerického korelátu pre meno a jeho sémantická interpretácia zvyčajne nepredstavujú pre hermeneuta žiadne osobitné ťažkosti, potom je jednoznačné určenie konkrétneho mena za zodpovedajúcim číslom, založené iba na metódach numerológie, často neriešiteľné. problém kvôli rozmanitosti možných interpretácií.
Táto situácia sa vyvinula okolo pokusov o onomatologickú interpretáciu „čísla šelmy“ 666 v „apokalypse“ Jána Teológa. Ako o. S. Bulgakov vo svojej skúsenosti s dogmatickou interpretáciou „apokalypsy“: „„ Číslo šelmy “ - 666, alebo v inej verzii 616 - vždy predstavovalo najväčšie tajomstvo interpretácie apokalypsy ... presný dešifrovanie „čísla zvieraťa“ nie je v žiadnom prípade nespochybniteľné ... Očividne je na to potrebný špeciálny kľúč, ktorý naznačuje špeciálnu „múdrosť“ zasvätencov. “
Znalosť symboliky čísla v kresťanskej tradícii umožňuje stanoviť iba všeobecný, negatívne zafarbený, aj keď zároveň dosť vágny význam „čísla šelmy“. To je to, čo o. S. Bulgakov: „Pokiaľ ide o povahu čísla 666 = 2 x 333, patrí do kategórie apokalyptických čísel, ktoré na jednej strane vyjadrujú najvyššiu silu a kvalitu - trikrát, ale takpovediac dvojnásobne. v dvojitom aspekte, vyjadrujúc nejednoznačnosť a podvod. V porovnaní so svätým číslom 7 tiež vyjadruje istú neúplnosť a menejcennosť: 6 = 7 - 1 a je na ňom akýsi tieň. Všeobecne platí, že dodnes zostáva pre interpretáciu tohto čísla iba veštenie. “ Kľúč k onomatologickej interpretácii „čísla šelmy“ sa postupom času stratil. Podľa o. Sergius, pre takýto výklad je potrebné nové odhalenie: „Ak tu rozpoznáme tajomstvo zjavenia o tomto čísle šelmy, ktoré bolo k dispozícii súčasníkom, potom pre nás to už bolo dávno, presnejšie a od samotný začiatok prestal byť prístupný a len márne narúša myšlienku svojim tajomstvom. Pokiaľ sa to Pánovi páči, tajomstvo tohto mena v plnosti času bude odhalené až do konca ... Tu je potrebné nové zjavenie, ktoré sa nevynucuje hádaním a trikom, kým nie je dané zhora “.
Podľa pozorovania moderných patológov zostávajú nezrozumiteľné často nielen samotné biblické texty, ale dokonca aj niektoré patristické symbolické interpretácie Svätého písma z hľadiska vnímania ich numerologickej symboliky. Adekvátna interpretácia takýchto interpretácií si vyžaduje zjednotenie spoločného úsilia teológov, kultúrnych historikov a matematikov.
6. Mystická a symbolická interpretácia čísel v modernej dobe.
Na záver sa zamyslime nad otázkou, či je mysticko-symbolické vnímanie numerologickej vrstvy Svätého písma a v širšom zmysle duchovnej reality Cirkvi a sveta ako celku v dnešnej dobe živým fenoménom, alebo je to len historický fakt. Symbolická exegéza ako spôsob interpretácie biblického textu bola z európskych biblických štúdií vytlačená už v ére reformácie v šestnástom a sedemnástom storočí. Univerzálne typy svetových výhľadov - symbolický realizmus (mysticizmus) a nominalizmus (racionalizmus) - ktoré sú základom alexandrijského a antiochijského prístupu k výkladu Svätého písma, dnes stále existujú a prejavujú sa v rôznych formách. a sféry.
Prvky antiochijského prístupu je možné jasne vysledovať pri interpretácii Jánovho evanjelia biskupom Cassianom (Bezobrazov). Biskup Cassian v komentári k niektorým historickým príkladom symbolickej interpretácie čísel v tomto evanjeliu zdôrazňuje ich umelý charakter. Tvrdí, že takéto interpretácie sú ďaleko od myšlienky evanjelistu a že v zodpovedajúcich fragmentoch evanjeliového textu „sa nekladie dôraz na symbolický význam“. Tento prístup biskupa Cassiana odráža historickú kritiku symbolickej exegézy a poznamenáva, že mnohé interpretácie biblického textu, hoci majú určitý základ v „alegorickej, abecednej a numerickej symbolike“, sa stále viac vzďaľujú od priameho významu textu. A to môže viesť k vzniku „paralelného biblického sveta“.
Prejav živej mysticko-kontemplatívnej numerologickej mentality, zhodnej s alexandrijským prístupom, pozorujeme pri pokusoch o filozofickú a teologickú dedukciu siedmych sviatostí u o. P. Florensky, ktorý vo svojej „Filozofii kultu“ uvádza: „Sedem sviatostí zodpovedá siedmim hlavným vrstvám nášho života; jedna milosť sa naleje do siedmich prúdov ... pretože máme presne sedem úst, ktoré prijímajú milosť ... Existuje sedem sviatostí, pretože existuje sedem základov ľudskej osoby, a nie je ich iba sedem, ale malo by ich byť sedem. „Nie viac a nie menej ... Takže je sedem sviatostí a malo by ich byť sedem - nie viac a nie menej.“
V týchto argumentoch o. P. Florensky sa spolieha na živú skúsenosť mystiky čísla, ktorá prenikla do cirkevného povedomia všetkých vekových skupín. Ako dnes poznamenáva metropolita Veniamin (Fedchenkov) vo svojej štúdii „Tajomná Osmeritsa“ z práce venovanej pravoslávnym dvanásťročným sviatkom: „Ôsmy deň“ (bežne používaný v cirkevnom povedomí) znamená požehnaný budúci vek. A „sedem“ označuje súčasnú pozemskú existenciu. “ Skúsenosť s číslom ako so živou realitou sa prejavuje v sebavedomí niektorých moderných veriacich, keď vnímajú realitu apokalyptickým spôsobom a zažívajú niektoré reflexy „počtu šelmy“ v modernom živote. Podľa niektorých novinárov dostal strach z čísla 666 dokonca špeciálne meno - „hexakosioihexecontahexaphobia“ (zo starogréckeho ἑξακόσιοι ἑξήκοντα ἕξ - šesťsto šesťdesiatšesť).
Živú skúsenosť mystiky čísla zachytáva aj nasledujúci odraz A.F. Losev o mytológii elektrického svetla, citovaný vo svojej „Dialektike mýtu“, ktorá hovorí: „Svetlo elektrických žiaroviek je mŕtve mechanické svetlo ... Neexistuje v ňom milosť ... neexistujú žiadne čísla, o ktorých by Plotinus povedal, že sú to múdre sochy v jadre veci, ale existuje účtovníctvo, účtovníctvo a burza ... “. A ďalej: „Toto je multiplikačná tabuľka, ktorá sa stala ľahkou a múdrou, vyjadrenou v balalajke ... Nemôžete sa modliť pomocou elektrického svetla, ale môžete predložiť iba návrh zákona ... je to absurdné ... Pravoslávny - živý a chvejúci sa plameň sviečky alebo lampy by mal byť nahradený triviálnou abstrakciou ... vulgárnym elektrickým osvetlením “.
Ako A.F. Losev vo svojej reakcii na výskum klaviristu a muzikológa M.M. Gamayunov „Dialektika slova, čísla a zvuku v dielach I.S. Bach ":" Číslo pre neho (autor - V.P(). A „život čísel je podstatou hudby“. S pomocou „podrobných a veľmi jemných hudobno-numerických analýz“ M.M. Gamayunov vo svojom výskume dospel k záveru, že „čísla symbolizujúce základné pojmy kresťanského náboženstva sa ukazujú ako násobky„ osobných “Bachových čísel“.
Táto alexandrijská pozícia M.M. Gamayunovovi oponuje antiochijská pozícia muzikológa M.I. Druskina, ktorý s odkazom na Bachovo používanie čísiel 3 a 6 vo svojich inštrumentálnych cykloch, rovnako ako biskup Cassian (Bezobrazov), ktorý popieral primeranosť symbolickej interpretácie biblického textu, poznamenáva: posvätný význam je údajne symbolom božská trojica. Vysvetlenie je jednoduchšie - praktické: bolo možné vykonať prestávku, prestávku alebo dva cykly za sebou a potom ďalšie dva, alebo - s prestávkou - tri za sebou “.
MM. Gamayunov tvrdí, že Bach ako umelec tvoriaci „in Nomine Dei“ („na slávu Pána“), ktorý považoval za svoju príručku Bibliu v nemčine a latinčine a okrem toho dobre poznal biblickú symboliku, „ nemohol myslieť na „stvorenie“ „Okrem čísla 6“. Koniec koncov, toto číslo, podľa klasicko-biblického chápania, ktoré sa vracia do Knihy Genezis, je symbolom božského stvorenia. Rovnaká hudobná tvorivosť bola aj pre Bacha, ako vyplýva z analýzy jeho alfanumerických prepisov „zlúčenie univerzálnej ľudskej tvorivosti s božskou tvorivosťou“.
Materiál bol pripravený na základe prednášok nedeľnej školy
Bibliografia:
Spovedník Maxim, ctihodný Výtvory. Kniha II. M., 1993- S. 163.
Cyril, arcibiskup. Alexandria, St. Výtvory. Kniha 2.M., 2001. - S. 747.
Teológ Gregor, arcibiskup. Konštantínopol, St. Zbierka výtvorov. V 2 sv. T. 1. Svätá Trojica Sergius Lavra, 1994- S. 578.
Spovedník Maxim, ctihodný
Kresťanstvo: encyklopedický slovník. V 3 zväzkoch. Zv. 3. MM, 1995- S. 330, 332.
Izák Sýrsky, St. Asketické slová. M., 1993- S. 133.
John Cassian Roman, ctihodný Písma. Svätá Trojica Sergius Lavra, 1993. - S. 429.
Savrey V.Ya. Alexandrijská škola v histórii filozofických a teologických
myšlienky. M., 2009- S. 703.
Spovedník Maxim, ctihodný Výtvory. Kniha II. M., 1993- S. 54.
Na tom istom mieste. - S. 163, 164.
Na tom istom mieste. - S. 174.
Shpet G.G. Hermeneutika a jej problémy // Kontext: Literárne teoretické štúdie. M., 1989- S. 234, 261.
Nesterova O.E. Allegoria pro typologia: Pôvod a osud alegorických metód interpretácie Svätého písma v ranej patristickej dobe. M., 2006- S. 273, 277.
Savrey V.Ya. Alexandrijská škola v dejinách filozofického a teologického myslenia. M., 2009- S. 724.
Sidorov A.I. Ctihodný Maximus Vyznávač: éra, život, kreativita // Spovedník Maxim, ctihodný Vybrané výtvory. - M., 2004.S. 448-449.
Epifanovich S.L... Ctihodný Maximus spovedník a byzantská teológia. M., 1996- S. 65.
Na tom istom mieste.
Spovedník Maxim, ctihodný Výtvory. Kniha II. M., 1993-S. 163-164.
Na tom istom mieste.
Teofylakt, arcibiskup Bulharčina, bl. Interpretácia svätého Markovho evanjelia // Sväté Markovo evanjelium s interpretáciou textu. M., 1997- S. 92.
Na tom istom mieste. - S. 109.
Na tom istom mieste.
Na tom istom mieste.
Na tom istom mieste. - S. 110.
Spovedník Maxim, ctihodný O rôznych rozpakoch svätých Gregora a Dionýza. M., 2006- S. 362.
Na tom istom mieste. - S. 369.
Spovedník Maxim, ctihodný Výtvory. Kniha II. M., 1993- S. 102.
Na tom istom mieste.
Reformatsky A.A. Jazykoveda a poetika. M., 1987- S. 76.
Sidorov A.I.
Ďalej, po prvej desiatke, po záhadnom čísle 10, začínajú dvojciferné čísla. Sú kombináciou jednociferných čísel, a preto sú pre nich druhoradé. Každé dvojciferné číslo, súčtom jeho číslic, sa dá zredukovať na jednociferné číslo, ktoré by sa malo považovať za jeho skrytú podstatu. Také jednociferné číslo sa vzťahuje na dvojciferné číslo ako entitu javu. Ak sú jednociferné čísla božské a archetypálne, potom dvojciferné čísla možno definovať ako „čísla stvorenia“. Napriek tomu, pretože akt Stvorenia je považovaný za posvätný, potom dvojciferné čísla majú tiež posvätný aspekt. Výpočty a veštenie zvyčajne berú do úvahy iba čísla patriace k prvým deviatim. Poďme sa rýchlo pozrieť na symboliku niektorých pre nás najdôležitejších dvojciferných čísel.
Číslo II (jedenásť)
Považovalo sa to za posvätné číslo, symbolizujúce „dualitu vo využívaní moci“ (Moebius), čo viedlo buď k očisteniu duchovných následkov, alebo k zničeniu a chaosu. Je to spôsobené ambivalentnou povahou II, založenou na negácii 10.
Biblická sémantická symbolika, vyvinutá Augustínom, hovorí, že ak je desať zákon, potom číslo jedenásť prináša revolučné pošliapanie akejkoľvek predstavy o legitimite. V posvätnom ezoterickom zmysle je to číslo, ktoré symbolizuje koncept očisty, znak života a smrti, ktorý otvára cestu do vyšších sfér bytia. Predstavuje počet najvernejších učeníkov Ježiša Krista. H. E. Kerlot píše o čísle II takto:
„Jedenástka symbolizuje prechod, prebytok a nebezpečenstvo, ako aj konflikt a mučeníctvo. Podľa Schneidera je v ňom určitá pekelná kvalita: keďže má určitý prebytok dokonalého čísla (desať), znamená to teda inkontinenciu. ; ale zároveň to zodpovedá (ako dvojke) zármutku vo forme mandorly, ústredného bodu symbolickej transformácie a antitézy, pretože sa skladá z jednej plus jednej (porovnateľný svojim spôsobom formovania s dva). "
Okultno-hermetická tradícia identifikovala s číslom II myšlienku egregoriánskych reťazcov riadených božskou vôľou. Pomer čísel 5 a 6, to znamená, že ich súčet 5 + 6 = 11, dáva vzorec použitý v obradnej mágii: „Mikrokozmos pôsobí na makrokozmos“ (čísla 6 a 5 boli považované za čísla makrokozmu a mikrokozmos). Súfijská tradícia pripisovala veľký význam aj číslu II, pretože ho považovalo za hlavné v numerickej symbolike, kde znamenalo jedno z mien Alaha. René Guénon zdôraznil univerzálnu prítomnosť čísla II v Danteho symbolizme a mnohých tajných organizáciách a hovoril o dôležitosti jeho spisov:
„22 je počet písmen hebrejskej abecedy, je známe, aký význam má v kabale; 33 je počet rokov pozemského života Krista, ku ktorému dochádza v symbolickom veku slobodomurárskeho rosekruciánu, ako aj v r. počet stupňov škótskeho slobodomurárstva; medzi Arabmi je to všeobecná číselná hodnota mena Alláh a 99 je počet hlavných božských vlastností podľa islamskej tradície. “
Hlbokú posvätnosť čísla II zdôrazňuje bádateľ staroegyptskej numerológie I.P. Shmelev, ktorý píše o zachovaných kryptách krajiny, podľa ktorých:
"V krypte Khesi-Ra bolo 22 panelov, vrátane jedného v názve (" dekan "). To znamená, že sú tam II polia s obrázkami a rovnakým číslom zozadu, na ktorých sú napísané diagramy, zrejme vysvetľujúce použitie technológie kánonu. Celkom 22 polí, ktoré nesú informácie ... Hlavné vedecké ustanovenia (princípy) starovekého Egypta sú formulované v 22 arkánach, ktoré pozostávajú z dvoch skupín II arkány v každej. Prvá skupina predstavila základné myšlienky o svetový poriadok. Číslo 22 bolo magické (moc), pretože prvá jednotka druhý krok (vrstva) desatinnej sústavy je počiatočným (nastavovacím) krokom ďalšej desatinnej „vrstvy“ - je to zároveň „ hierarcha „z predošlých desiatich.“ strážcovia tajných (hermetických) znalostí, ktoré, ako už bolo uvedené, zahŕňali znalosť harmónie. Horný Egypt) a rovnaký počet „stand-inov“ na severe (v Dolnom Egypte). “
Guenon to poznamenáva „Číslo 22 sa zachovalo v rituáli 33 škótskeho stupňa, v ktorom je spojený s dátumom zrušenia rádu templárskych rytierov vypočítaným podľa slobodomurárskej chronológie a nie je všeobecne uznávaný.“
Nie je od veci pripomenúť si 11-ročný cyklus slnečnej aktivity, ktorý má podľa Chizhevského objavu taký veľký vplyv na Zem.
Číslo 12 (dvanásť)
Považovalo sa to za super dokonalé číslo, symbol „kameňa mudrcov“, úplnosti a božského kruhu, ktorý otáča vesmír. Mnoho vedcov si všimlo duodecimálnu štruktúru vesmíru, prítomnosť čísla 12 v mnohých životných realitách a náboženské a duchovné tradície. Losev, keď hovorí o starovekej kultúre a dielach Homéra, svedčí:
„Okrem vyššie uvedených 12 hesesiodských titánov nachádzame u Homera: 12 Thrákov zabitých Diomedesom, 12 trójskych koní zabitých, keď sa Achilles objavil po Patroklovej smrti; 12 zajatcov obetovaných Achillesom; 12 obetných býkov, 12 členov prieskumu Odyssey, 12 itakiánskych nápadníkov Penelope, 24 (dvakrát 12) ženíchov zo Zamy; 12 otrokov zaoberajúcich sa mletím obilia; 12 neverných a popravených slúžok v dome Odysea, 12 theaciánskych kráľov, 12 koní Agamemnona na zmierenie s Achillesom, 12 borejských žriebät , 12 Hectorových obetných teliat, 12 býkov ako cena za statív pre víťaza hier na počesť Patrokla, 12 kobýl pre jedného z nápadníkov Penelope, 12 nôh pre Scyllu. A to nie sú všetky príklady použitia v Homerovi číslo 12. Aplikovalo sa na mestá, lode, maštale pre ošípané, amfory, sekery, šperky, oblečenie. “
Skutočne, „12 znamení zverokruhu, 12 poludnie a noci, 12 hlavných olympijských bohov, 12 biblických kmeňov, 12 apoštolov, 12 dní Vianoc“, podľa výskumníka symboliky čísel A. Holgina, hovorí o všetkom- všadeprítomná a všadeprítomná povaha čísla dvanásť. Arkanologický hermetizmus s týmto číslom spája myšlienku obety, ako jedinej možnej podmienky výstupu človeka k Bohu. H. E. Kerlot píše: "Dvanástka symbolizuje kozmický poriadok a spásu. Zodpovedá počtu znamení zverokruhu a je základom všetkých duodecimálnych skupín. S ním sú spojené pojmy priestor a čas, ako aj koleso a kruh."
Mnoho okultistov poznamenáva, že číslo 12 je produktom 3 a 4 a obsahuje všetky prejavy hmoty a ducha, rôzne rytmy vesmíru, svetový poriadok prejaveného vesmíru.
„Dvanástka“ má zo všetkých čísel najširšie pokrytie, pretože tarotové vzorce obsahujú dve skupiny po dvanástich a štyri zo štrnástich, ale zložky týchto čísel nemajú posvätný a archetypálny význam. Kerlot na túto tému píše:
„Vzhľadom na to, že dvoma základnými prototypmi kvantity sú čísla„ tri “a„ štyri “(čo znamená dynamika alebo vnútorná spiritualita, respektíve stabilita alebo vonkajšia aktivita), možno tvrdiť, že ich súčet a ich súčin prinášajú dve čísla, ktoré nasledujú za nimi. v dôležitosti: „sedem“ a „dvanásť“, číslo „dvanásť“. Aj keď štruktúry spočiatku pozostávajú z menej ako dvanástich prvkov, neskôr majú tendenciu inklinovať k perfektnému číslu „dvanásť“, ako napríklad v hudbe. , kde sa modálna škála siedmich nôt rozvinula do dvanásťhlasového systému Arnolda Schoenberga a jeho školy. “
Kruhová povaha čísla dvanásť svedčí o prítomnosti špeciálneho poriadku v ňom založeného na schémach, ktoré sa môžu rozpadnúť buď na čisto vnútorné trojdielne rozdelenie vonkajšej štvornásobnej schémy, alebo na vonkajšie štvordielne rozdelenie vnútornej trojice schéma. To všetko je dôkazom špeciálnej symboliky zverokruhu, postavenej na princípe možnosti prejavu štyroch prvkov tromi rôznymi spôsobmi (úrovňami). Spolu to dáva dvanásť divízií. Mystik Saint-Yves d'Alveider veril, že v komunitách ľudí nasledujúcich symbolickú tradíciu „kruh, ktorý stojí nad všetkým a je najbližšie k tajomnému centru, pozostáva z dvanástich divízií, ktoré predstavujú najvyššie zasvätenie (schopnosť, cnosť a znalosti) a ktoré okrem iného zodpovedajú zverokruhu. “Zaujímavé úvahy o tomto čísle vyjadruje Guenon, ktorý tvrdí, že dvanásťnásobný vzorec možno nájsť v„ kruhovej rade “dalajlámu, v osobe legendárnych rytierov z r. okrúhly stôl a dvanásť historických Francúzov, Kerlot naznačuje, že podľa tohto princípu bol etruský štát rozdelený a Romulus založil inštitúciu dvanástich lictorov.
Symbolika čísla 12 úzko súvisela s obrazom nebeského Jeruzalema. Zjavenie Jána Evanjelistu obsahuje nasledujúci opis Mystického mesta:
„Má (mesto) veľký a vysoký múr, má dvanásť brán a na nich dvanásť anjelov; na bránach sú napísané mená dvanástich kmeňov synov Izraela: z východu tri brány, zo severu tri brány. „z juhu tri brány, zo západu tri brány. mesto má dvanásť základov a na nich mená dvanástich Baránkových apoštolov“. Na inom mieste v apokalypse sa píše: „A ukázal mi čistú rieku vody života, jasnú ako kryštál, pochádzajúcu z Božieho a Baránkovho trónu. V strede jeho ulice a na oboch stranách rieky strom života prinášajúci ovocie dvanásťkrát, prinášajúce ovocie každý mesiac; a listy stromov na uzdravenie národov. “
Číslo 13 (trinásť)
Číslo 13 sa zvyčajne považuje za nešťastné, pretože v mnohých krajinách toto číslo chýba na dverách kancelárií, hotelových izieb, lodných kajút, domov. Dôvodom je skutočnosť, že tento počet je jeden viac ako tucet, ktorý sa považuje za superperfektný, a to je nebezpečné z dôvodu disharmónie, výbuchu a príliš rýchleho prechodu na novú kvalitu. Preto je spojenie tohto čísla s pojmom smrti, pretože druhé znamená prechod do novej fázy života, ktorá je ďalšou bytosťou vo vzťahu k tejto svetskej existencii. Okultná tradícia tvrdí, že číslo 13 obsahuje niekoľko typov úmrtí v závislosti od príčin, ktoré ich spôsobujú, čo je vyjadrené rôznymi spôsobmi rozkladu samotného čísla. Tu sú druhy smrti, ktoré Mobius rozlišuje:
1) 13 = 1 + 12 - smrť dobrovoľne prijatá ako obeť;
2) 13 = 12 + 1 - násilná smrť;
3) 13 = 11 + 2 - smrť vedome voliaca svoj pól;
4) 13 = 3 + 10 - prirodzená smrť z pohľadu ľudskej logiky;
5) 13 = 10 + 3 - prirodzená smrť z pohľadu logiky makrokozmu, smrť pri pôrode;
6) 13 = 4 + 9 - smrť, ktorá odhalila svoje tajomstvá počas zasvätenia
7) 13 = 9 + 4 - predčasná smrť z nevhodných životných podmienok;
8) 13 = 5 + 8 - smrť v dôsledku požiadavky zákona (napríklad trest smrti);
9) 13 = 8 + 5 - smrť na základe porušenia najvyššieho zákona, to znamená samovražda;
10) 13 = 6 + 7 - smrť v boji za víťazstvo myšlienky;
11) 13 = 7 + 6 - smrť v nerovnom boji;
12) 13 = 12 + 1 - smrť ako dôsledok úplnosti úlohy človeka na Zemi.
Číslo 13 zohralo dôležitú úlohu v nekromancii a temných kultoch, kde slúžilo ako sila, ktorou boli vyvolávaní duchovia. Číslo 13 z ezoterického hľadiska zároveň symbolizuje smrť, po ktorej začína transformácia a zmŕtvychvstanie.
Číslo 13 je v slobodomurárskej symbolike prominentné. Bol zavedený do pečate Spojených štátov počas prijatia ústavy v roku 1789. 13 hviezd nad hlavou amerického orla predstavuje 13 štátov, ktoré pristúpili k Únii. Šalamúnova pečať s magickým základom obsahuje 13 hviezd. Výskumník symbolizmu F. Goodman vo svojej knihe „Magické symboly“ píše:
"Číslo 13 malo nepochybne veľký význam, čo vysvetľuje prítomnosť trinástich šípov a trinástich vetiev olivovej ratolesti v druhej labke v ľavej labke orla. Jedna labka symbolizuje mier, druhá vojnu ... tieto extrémy boli odrazom požiadaviek doby “.
Trinásty Aeon bol v gnostickej tradícii považovaný za hlavný eón, ktorý riadil ostatných dvanásť a bol spojený s Ježišom Kristom.
Mystickým koreňom čísla 13, ktoré je výsledkom teozofického sčítania čísiel 1 a 3, je číslo štyri - posvätný tetraktis Pytagorejcov.
Číslo 14 (štrnásť)
Moebius vyjadruje rosekruciánsky uhol pohľadu na toto číslo a definuje jeho základnú kvalitu ako „umiernenosť“. Starovekí autori to zvažujú podobným spôsobom a identifikujú 14 s myšlienkou hermetickej rovnováhy.
A. Holguin pripomína, že pozostáva z dvoch sedmičiek, ktoré starovekí kabalisti považovali za znak šťastia a „znamenali počet premien“. H. E. Kerlot uvádza, že „štrnásť znamená fúziu a organizáciu, ako aj spravodlivosť a zdržanlivosť“. Arkanologický prístup k číslu 14 ho spája s konceptom dedukcie, reverzibility alebo nevratnosti určitých procesov a „syntetickým štúdiom entropie uzavretých systémov“ (Moebius).
Mystický koreň čísla 14, získaný v dôsledku teozofického sčítania čísiel 1 a 4, je číslo päť.
Číslo 15 (pätnásť)
Toto číslo zvažovalo mnoho autorov a to, čo odlišovalo ich názory, je ich rozmanitosť. Niektorí v tomto čísle videli božský prejav, iní naopak, diabolský princíp. H. E. Kerlot teda celkom kategoricky tvrdil, že „pätnásť je zjavne erotických a spojených s diablom“. Skutočne, jedným z významov 15. arkána je postava Bafometa, ktorého nižší aspekt je možné identifikovať s diablom. Číslo 15 však malo iné, oveľa pozitívnejšie významy a bolo prítomné v biblickej numerickej symbolike. A. Holgin uvádza nasledujúce charakteristiky pätnástich:
"Počet duchovných vzostupov, pätnásty v siedmom mesiaci, bol rešpektovaný a zasvätený. Tajomne spojené s problémom dobra a zla. Môže z človeka nepostrehnuteľne urobiť otroka pentagramov. Pre kabalistov predstavoval význam zla." "
Číslo 15 v okultnej filozofii a praxi bolo identifikované s takzvaným vírom, ktorý má dvojaký charakter. Ak sa priblížime k najvnútornejšej podstate čísla 15 z hľadiska arkanológie, potom môžeme prísť na myšlienku výberu ciest, ktoré sú vlastné samotnej povahe Arkána. To je predurčené mystickým koreňom čísla 15, ktoré sa rovná číslu šesť, čo opäť súvisí s myšlienkou pôvodnej voľby.
Číslo 16 (šestnásť)
Považovalo sa to za šťastné číslo, pretože Pythagorova symbolika ho považovala za zložený zo štyroch štyroch - posvätného tetraktisu. Vynásobenie štyroch štyrmi pôsobilo ako záruka šťastia.
Číslo 16 je v tesnom spojení s číslom 10: obaja podľa definície Rene Guénona „zaujímajú rovnaké miesto, štvrté v poradí čísel, trojuholníkových aj kvadratických“. Inými slovami, sú obsiahnuté v trojuholníku aj vo štvorci. Celkovo dajú 26, ale toto číslo je číselná hodnota písmen, ktoré tvoria známy arkanologický tetragram-„jód-he-wah-he“. Guénon poznamenáva, že „10 je číselná hodnota prvého písmena (jód) a 16 je súčet troch ďalších písmen (hat-wah-het); toto rozdelenie tetragramu je úplne normálne a zhoda jeho dvoch častí. je tiež veľmi významný: Tetraktis je teda identifikovaný s jódom v trojuholníku, zatiaľ čo zvyšok tetragramu je zapísaný do štvorca umiestneného pod trojuholníkom. “ Trojuholník aj štvorec obsahujú štyri rady bodov nachádzajúcich sa na obrázkoch geomantie, ktoré podľa kvartérnych kombinácií 1 a 2 dávajú číslo 16 = 4x4. Guénon ďalej hovorí, že „geomantia, ako naznačuje jej samotný názov, je v zvláštnom spojení s krajinou, ktorá je podľa tradície Ďalekého východu symbolizovaná štvorcom“.
Astrologická tradícia, ktorá uvažovala o zákonoch pôsobenia čísel v metafyzickej rovine myslenia, spájala číslo šestnásť s pojmom „dedukcia“, postaveným na potvrdení niektorých téz na úkor vylúčenia ostatných. - Ak sa pozriete na ako tento princíp dedukcie funguje na všetkých troch okultných rovinách, je zrejmé, prečo existujú tri nadpisy, že šestnáste Arcanum má taký všeobecný význam: „Logické vylúčenie“, „Astrálne nutkanie“ a „Fyzická deštrukcia“. Tento všeobecný význam čísla 16 spojený s myšlienkou boja, prekonávania a podriadenia je spôsobený skutočnosťou, že jeho mystický koreň, ktorý pochádza z teozofického sčítania čísiel 1 a 6, je číslo sedem. , ktorý symbolizuje víťazstvo a nadvládu.
Číslo 17 (sedemnásť)
Považovalo sa to za nádejné číslo. Arkanologická tradícia ju spájala s myšlienkou predvídavosti, schopnosťou nahliadnuť do budúcnosti, a preto takmer vo všetkých arkanologických traktátoch ide o astrológiu, ktorá je v istom zmysle vedou o predpovedaní budúcnosti usporiadaním hviezd, bol zvažovaný na pozadí prezentácie podstaty sedemnásteho Arkána. Preto bola veľká osemčlenná hviezda obklopená rovnakými malými hviezdami považovaná za grafický symbol tohto arkána a číslo. Preto názvy sedemnásteho Arkána, vysvetľujúce hlbokú podstatu tohto čísla - „Nádej“, „Intuícia“, „Prirodzené veštenie“, spojené so schopnosťou čítať znaky prírody, to znamená vlastnosti pomocou vnútorných pochopiť vonkajšie. Táto schopnosť je založená na hlbokej rovnováhe medzi vnútorným a vonkajším, ktorá sa opäť vracia k mystickému koreňu čísla 17 (1 + 7) vytvorenému pomocou teozofického pridania - číslu osem, ktoré je symbolom rovnováha a karma.
Číslo 18 (osemnásť)
V okultizme bol považovaný za číslo, ktoré prináša nešťastie a trest, zosobňujúce osud. Arkanologická tradícia ju spája s pojmom „okultní nepriatelia“, ba dokonca „envolatúra“, ako aj s pôsobením hierarchického zákona, ktorý môže mať v tomto prípade negatívny význam.
Mystickým koreňom tohto čísla, ku ktorému teozofické sčítanie dvoch čísel, ktoré ho tvoria (1 + 8), je číslo deväť - posledná jednociferná číslica prirodzeného radu čísel a podľa toho posledný archetyp. jednociferné číslo. Podrobnejšie budú vlastnosti čísel 9 a 18 posudzované oddelene, v kapitole „Čísla, cykly, história“.
Číslo 19 (devätnásť)
Hermetická tradícia spája toto číslo so Slnkom a myšlienkou „slnečnej výroby“, ktorú vyhlásil Hermes Trismegistus. Alchymisti v tom videli posvätný symbol zlata a verili, že je to aj číslo „kameňa mudrcov“, ktoré v sebe nesie úplnosť a dokonalosť, ktoré sa rodia kombináciou prvého a posledného jednociferného čísla archetypálneho plánu. V Kabale bolo toto číslo tiež považované za priaznivé, pretože pozostáva z dvoch šťastných čísel, ktoré vedú k ešte šťastnejšiemu a dokonalejšiemu číslu.
Mystickým koreňom čísla, ktoré je dôsledkom aktu teozofického sčítania dvoch čísel (2 + 9), je číslo desať, ktoré zosobňuje myšlienku úplnosti a zákona.
Číslo 20 (dvadsať)
Toto číslo, ktoré dopĺňa druhú desiatku dvojciferných čísel, symbolizuje myšlienku zmeny, evolúcie, obnovy. Jeden z podtitulov dvadsiatej Arcany je koncept transformácie v čase. Dôvodom je skutočnosť, že planéta Saturn, ezotericky zodpovedná za riadenie procesov času, je podľa Mobiusa a rosekruciánskej tradície považovaná za astrologického patróna tejto Arkány.
Mystický koreň čísla 20, ktorý pochádza z teozofického súčtu dvoch čísel jeho zložiek (2 + 0), je číslo dva - symbol Veľkej prírody, matky všetkého, čo je a božského. Dualita.
Číslo 21 (dvadsaťjeden)
Považovalo sa to za číslo „koruny mágie“. Dvadsiate prvé Arcanum je z arkanologického hľadiska výnimočné a natoľko sa odlišuje od ostatných Arkán, že dostalo druhé špeciálne meno - „nulové“ Arcanum. Číslo 21 je spojené s veštbami, zaklínadlami a teurgickými činmi, pretože pozostáva z troch siedmich alebo siedmich troch, ktorých kombinácia bola považovaná za mimoriadnu okultnú. Preto modlitby, mantry, zaklínadlové formulky rôznych náboženstiev a ezoterické tradície vyžadujú buď tri alebo sedem opakovaní.
Mystickým koreňom čísla, ktoré pochádza z aktu teozofického súčtu dvoch čísel jeho zložiek (2 + 1), je číslo tri - symbol Božského rozumu, Syna, Harmónie.
Číslo 22 (dvadsaťdva)
Považovalo sa to za číslo, ktoré zosobňuje najvyšší rozum a hlbokú múdrosť, ktorá má konečnú, konečnú povahu. Nie nadarmo je veľký Had, ktorý si hryzie vlastný chvost, považovaný za grafický symbol tohto čísla. Počet písmen v hebrejskom jazyku, ktorého abeceda bola považovaná za slnečnú.
Mystickým koreňom čísla 22, ktoré pochádza z aktu teozofického súčtu dvoch čísel jeho zložiek (2 + 2), je číslo štyri - božský Tetraktis Pytagorejcov.
Číslo 24 (dvadsaťštyri)
Bol považovaný za posvätný na východe aj na západe. Indický filozofický systém Sankhya považoval toto číslo za posvätný symbol vesmíru, ktorý zodpovedá počtu prvotných vlastností (sattv), z ktorých pozostáva. Alchymistická tradícia sa snažila prepojiť toto číslo s geometrickými priestorovými vlastnosťami, hovorilo o šiestich pyramídach, „z ktorých každá pozostáva zo štyroch trojuholníkov“, čo znamená prvky a celkovo dáva „magické číslo 24, počet starších pred trónom“ (Manly Hall).
Jacob Boehme považuje číslo 24 za mystické zdvojnásobenie čísla 12 spojené s počtom písmen abecedy:
„Číslo dvanásť zahŕňa dve kráľovstvá: anjelské a ľudské. Každé z týchto kráľovstiev zase obsahuje dvoch senátorov: jeden ohnivý - vlastnosť priepasti a druhý vzdušný - majetok zvierat a pozemských tvorov. Stred každý z týchto senerov produkuje nové, pozemské alebo ohnivé, v závislosti od planéty; takto vzniká číslo dvadsaťštyri a tu je základ písmen abecedy. “
Mystickým koreňom tohto čísla je číslo šesť - symbol kozmickej rovnováhy.
Číslo 26 (dvadsať šesť)
Považovalo sa to za posvätné číslo predovšetkým v kabalistickej tradícii. Ak vezmeme do úvahy Strom sefirotov a spočítame čísla štyroch sefirotov v centrálnom stĺpci začínajúc od najvyššieho bodu stromu - koruny (Keter), potom výsledný súčet 1 + 6 + 9 + 10 bude rovný 26 . Preto sa toto číslo nazýva Jehovovo číslo.
Mystickým koreňom čísla 26 bude osmička - symbol karmy s jej zákonom rovnováhy medzi príčinou a následkom.
Číslo 27 (dvadsaťsedem)
Pythagorova tradícia považovala toto číslo za posvätné, na úrovni tretej desiatky, čím sa zavŕšil cyklus prvých čísiel a predstavuje symbol svetovej duše v statických aj dynamických aspektoch. Francúzsky astronóm a ezoterik Camille Flammarion načrtol pythagorejské a platónske systémy pohľadov na čísla:
„... 27 je súčet prvých lineárnych čísel, - počtu prvočísel medzi sebou, ich štvorcov a kociek, sčítaných s jednotkou: prvé 1, čo znamená bod; potom 2 a 3, prvé prvočísla, z ktorých jeden je párny a druhý je nepárny; 4 a 9, prvé oblasti, obidva štvorce, jedno je párne a druhé je nepárne; nakoniec, 8 a 27, obidva objemy alebo kocky, jeden je párny a druhý nepárny ; a posledné (tj. 27) je súčtom všetkých prvých (F3). Ak teda vezmeme číslo 27 ako symbol vesmíru a čísla v ňom uzavreté ako symboly prvkov a súčastí vesmíru, ukazuje sa, že duša sveta, ktorá je základom a formou svetového zloženia a poriadku, obsahuje rovnaké prvky ako číslo 27. “ Mystický koreň čísla 27 je deväť.
Číslo 28 (dvadsať osem)
Považovalo sa za číslo mysticky spojené s mesiacom, pretože sa rovnalo počtu dní lunárneho mesiaca. Posvätné číslo v islame. Počet písmen v arabskom jazyku, ktorých abeceda bola považovaná za lunárna.
V kabalistickej tradícii je číslo 28 dokonalým človekom, ktorého trojjediné zloženie (duch, duša a telo) je číselne vyjadrené. Jose Arguelz uvádza, že „28 je súčet 1 + 2 + 3 + 4 + 5 + 6 + 7, ktorý možno znázorniť ako trojuholník so stranou rovnajúcou sa siedmim“. Preto sa tri obdobia 28 rokov rovnajú 84, čo je číslo, ktoré sa považuje za ideálnu dĺžku ľudského života.
Mystickým koreňom čísla 28, ktoré pochádza z aktu teozofického sčítania dvoch čísel jeho zložiek (2 + 8), je číslo desať - Posvätné desaťročie Pytagorovej tradície.
Číslo 32 (tridsaťdva)
V pythagorejskej tradícii bol považovaný za symbol spravodlivosti, pretože, ako napísal A. Holgin, „môže byť konzistentne rozdelený na rovnaké časti bez toho, aby sa uprednostňoval“. Posvätné číslo kabaly, ktoré židovská tradícia obdarila zvláštnou múdrosťou a s ktorým spájala myšlienku 32 ciest k Bohu.
Kabalistická tradícia nazýva tieto Cesty tridsaťdva zubov Veľkej tváre alebo tridsaťdva nervov pochádzajúcich z Božského mozgu. Manly Hall poznamenáva, že sú „analogické 32 stupňom slobodomurárstva, ktoré povyšujú kandidáta na miesto princa Kráľovského tajomstva“. V prvej kapitole Genezis sa Božie meno v pôvodnom Hebrejskom písme vyskytuje 32 -krát.
Kabalisti verili, že „desať (čísla) plus dvadsaťdva (písmena) dáva okultnému číslu 32, čo znamená 32 spôsobov, ako poznať záhady stvorenia, starostlivo skryté pred nezasvätenými.
Manly Hall uvádza, že „v mystickej analýze ľudského tela podľa rabínov vedie 32 chrbtových stavcov až k lebke - chrámu múdrosti“.
Mystickým koreňom čísla 32, ktoré pochádza z aktu teozofického súčtu dvoch čísel jeho zložiek (3 + 2), je číslo päť - symbol božskej individuality a dokonalého muža
Číslo 33 (tridsať tri)
Posvätný počet mnohých duchovných tradícií, vrátane ruskej (tridsaťtri hrdinov “,„ tridsať rokov a tri roky “). A. Olgin píše:
"Niektorí vedci zistili súvislosť medzi 33 písmenami abecedy a 33 stavcami v ľudskej chrbtici. A dokonca aj počet krčných (7), hrudných (12), bedrových (5), sakrálnych (5) a kostrčových (4) je nepovažuje sa za jednoduchú sériu čísel. Na druhej strane zodpovedajú určitým písmenám abecedy, na druhej strane - 7 hlavných planét, 12 znamení zverokruhu, 5 primárnych prvkov v stave YANG, 5 primárnych prvkov v YIN stav a 4 živly - oheň, vzduch, voda, zem.
V mnohých tradíciách, vrátane kresťanskej, sa považuje za symbol posvätného veku, po dosiahnutí ktorého sa u správne sa rozvíjajúceho človeka naplno prejavia všetky duchovné sily a schopnosti. Vek Ježiša Krista.
Mystickým koreňom čísla 33, ktoré pochádza z aktu teozofického súčtu dvoch čísel jeho zložiek (3 + 3), je číslo šesť - symbol kozmickej rovnováhy.
Číslo 40 (štyridsať)
Považovalo sa to za číslo absolútnej úplnosti, úplnosti. Blahoslavený Augustín veril, že číslo 40 vyjadruje cestu človeka k pravde a Bohu. Kristov pôst na púšti trval 40 dní. A. Holgin upozorňuje, že „pre normálny vnútorný vývoj dieťaťa ho musíte nosiť 7x40 = 280 dní - desať („ plný počet “) lunárnych mesiacov a že slovo„ karanténa “doslova znamená„ štyridsaťdňový “ bodka. “:
„Štyridsiatka“ je tiež jednotka počítania. „Štyridsať štyridsiatich“ je veľa a zároveň systematizovaný súbor. „Štyridsať mrazov po sviatku štyridsiatich mučeníkov.“ Všetko, univerzálnosť, rada. Preto určíme:
Všetko = 40, Vesmír = 40, Katedrála = 40, Kristus = 40. „Mystickým koreňom čísla 40 je posvätný Tetraktis Pytagorejcov.
Číslo 49 (štyridsať deväť)
V gnostickej tradícii sa považovalo za posvätné číslo, pretože v ňom sa sedemkrát opakuje ďalšie posvätné číslo - sedem. Slúžil ako symbol počtu božských požiarov - hlavných evolučných síl vesmíru. Agni jóga, pokračujúca v tejto tradícii, hovorí o týchto požiaroch ako o skrytých neviditeľných psychoenergetických centrách človeka, ktorých otvorenie a ohnivá transmutácia vedie k zasväteniu.
Mystický koreň čísla 49 sú štyri - posvätný Tetraktis Pytagorejcov.
Číslo 50 (päťdesiat)
Bol považovaný za posvätný tak v islame, ako aj v európskom mysticizme (alchýmia, kabala, rosekruciánstvo), kde bol spojený s myšlienkou oslobodenia z otroctva a úplnej slobody. Vlastnosť slobody bola daná kombináciou čísla 5 a čísla 10, v dôsledku znásobenia, ktoré množstvo slobody kvôli tomu znásobilo desaťkrát, čím prešlo do novej kvality. To bolo bežné v starovekej gréckej mytológii (päťdesiat Danaidov, päťdesiat Argonautov, päťdesiat synov Priama a Egypta), čo podnietilo
X. E. Kerlot ho považuje za „symbol tej silnej erotickej a ľudskej kvality, ktorá je pre helénske mýty taká typická“.
Mystickým koreňom čísla päťdesiat je číslo päť - symbol Dokonalého muža a Najvyššej slobody.
Číslo 60 (šesťdesiat)
Výskumník symboliky čísel A. Holgin píše: „Rovnako ako 3, 7, 12 bolo číslo 60 od staroveku považované za posvätné. 60 stupňov, 60 minút v každom stupni po 60 sekúnd, hodina trvá 60 minút , atď. " Mnohí z tých, ktorí študovali čísla (Blavatsky, Guénon, Hall), poukázali na vnútorné spojenie, ktoré existuje medzi číslom 60 a kruhom. Šesť je mystický koreň čísla 60 - symbol božskej rovnováhy.
Číslo 64 (šesťdesiat štyri)
V starovekej čínskej symbolike bolo považované za posvätné číslo. „Kniha zmien“ hovorí o 64 hexagramoch, ktorých význam je potrebné odhaliť. Okrem tejto knihy posvätnosť tohto čísla dobre ilustruje šachová hra, pretože šachová doska, ako viete, je rozdelená do 64 buniek. Význam figúr a ich pohyb je hlboko symbolický. Manly Hall uvádza nasledujúci popis ezoterického významu šachovej hry, akceptovaného v indickej aj perzsko-zoroastrijskej tradícii:
„Biely kráľ je Ormuzd, čierny kráľ je Ahriman a v rozľahlosti vesmíru prebieha nekonečná vojna medzi Svetlom a Tmou cez všetky vekové kategórie. Z filozofickej stránky kráľ predstavuje ducha, kráľovnú - myseľ, biskupi (slony) - emócie, rytieri (kone) - vitalita a hrady (veže) - fyzické telo pešiaci a figúrky na strane kráľa sú pozitívne a na strane kráľovnej - negatívne pešiaci (osem častí duše) ) sú zmyslové impulzy a nástroje vnímania Biely kráľ a jeho družina symbolizujú ja a jeho prostriedky. Čierny kráľ so svojou družinou nesymbolizuje ja, ale falošné Ego a jeho légiu. Šachová hra tak predstavuje večný boj. častí ľudskej komplexnej prírody proti svojmu vlastnému tieňu. Povaha každého šachistu sa prejavuje v spôsobe, akým pohybuje figúrkami, a geometria je kľúčom k jeho interpretácii. Napríklad veža (hlava) sa pohybuje po námestiach a biskupi (emócie) sa pohybujú diagonálne: kráľa, ktorý je duchom, nemožno chytiť, ale rozbije hru a bude obklopený takým spôsobom, že nemôže uniknúť zo zajatia. “
Mystický koreň čísla 64 je jeden - zdroj všetkých čísel a symbol prvenstva.
Číslo 66 (šesťdesiatšesť)
Toto číslo je obzvlášť uctievané v islame, kde je vidieť jeden zo šifrovaných Alahových mien (mien).
Jeho mystickým koreňom je číslo tri - symbol božského sebavedomia a rozumu, číslo rovnováhy sveta.
Číslo 72 (sedemdesiatdva)
V judaizme bolo považované za posvätné číslo. V legende o svätostánku (chráme) starovekí Židia spomínajú 72 púčikov mandlí, ktorými ozdobili svietnik použitý v obrade. Je to kombinácia 12 a 6 (to znamená polovica z 12) a zosobňuje realizovanú harmóniu.
Mystickým koreňom čísla 72 je legendárna deviatka.
Číslo 77 (sedemdesiat sedem)
V rosekruciáne a všeobecne v západnej okultnej tradícii bol považovaný za posvätný, pretože indikoval celkový počet energetických centier človeka. Islam považoval toto číslo za sedemnásobné opakovanie počtu Alaha - II.
Mystický koreň tohto čísla je päť alebo pentáda Pytagorejcov,
- symbol Dokonalého muža.
Číslo 91 (deväťdesiat jedna)
Posvätné číslo egyptskej a kabalistickej tradície, ktoré je číselnou hodnotou posvätného slova Amen. Mystický koreň tohto čísla je jeden.
Číslo 108 (sto osem)
V budhizme je považovaný za posvätný, kde počet korálikov v ruženci na meditáciu a počet hlavných bohov v panteóne vyjadruje tento obrázok. Západná okultná tradícia ho spájala s posvätným významom predovšetkým preto, že obsahovala deväťnásobné (to znamená úplné a dokonalé samo o sebe) opakovanie čísla 12. Počet mien Boha Višnua.
Ruženec obsahujúci 108 korálikov sa nazýva uttama, to znamená, že je najlepší. Je dôležité si uvedomiť, že kruh ruženca na niti končí jedným veľkým korálkom (109, ak má korálka číslo 108), ktorý sa nazýva Meru a symbolizuje najvyšší božský princíp. Označoval tiež počet Samhitas, to znamená textov zaradených do najvyššej vedy o duchu - tantry.
Mystickým koreňom tohto čísla je posvätná deviatka - posledné jednociferné číslo v prirodzenom rade.
Číslo 243 (dvesto štyridsať tri)
V gnostických a kabalistických tradíciách bolo považované za posvätné číslo. Číslo nebeského muža, Adama Kadmona, ktoré označuje rôzne časti jeho postavy, patriace do rôznych stupňov a úrovní kozmickej hierarchie. Jeho mystický koreň je deväť.
Číslo 360 (tristo šesťdesiat)
V samaritánskej „biblii“ je posvätný počet mnohých tradícií Východu a Západu, symbolizujúcich kruh a zverokruh, oddelených o 360 stupňov, posvätný vek Enocha (360 rokov).
Mystický koreň tohto čísla je deväť, pretože Guenon správne poukázal na to, že kruh ako kruh je symbolizovaný číslom deväť a stred je označený jednou
Číslo 365 (tristo šesťdesiat päť)
Posvätný počet egyptských, gnostických a kabalistických tradícií. Symbol slnečného roku 365 dní. Abraxas z egyptskej symboliky, zosobňujúci Slnko, „Pán neba“. V kozmogónii gnostikov bol počet príbytkov Najvyššieho neznámeho - Abraxasa, nad ktorým dominoval, 365.
Počet slnečných rokov 365 dní je číselná hodnota slova Neilos (Níl). Toto číslo a býk so srpom Mesiaca a Tau, ktoré sa krížia medzi jeho rohmi, a Zem pod jej astronomickým symbolom (@) sú najfalickejšími symbolmi neskoršej antiky. Ale pretože Osiris bol identifikovaný s Nílom, koreloval so Slnkom a rokom 365 dní a Isis bola považovaná za Mesiac, Matku Zem a kanál tejto rieky. Takáto vysoká symbolika nám umožňuje použiť Pytagorovský kľúč na dekódovanie tohto čísla. Blavatsky tvrdí, že číslo 365 by sa malo čítať takto:
Zem (3) - oživená (6) - Duchom života (5). Nemalo by sa zabúdať, že podľa legendy žil Enoch 365 rokov a podľa rabínov otvoril ročné obdobie 365 dní.
V hermetickej tradícii sa však tvrdí, že reformu v počítaní času vykonal práve Hermes Trismegistus, vďaka ktorému kalendárny rok začal zahŕňať nie 360, ale 365 dní, čo umožnilo zefektívniť mnohé procesy. života na planéte.
Mystickým koreňom tohto čísla je Pytagorova pentáda.
Číslo 432 (štyristo tridsaťdva)
Posvätné číslo na východe aj na západe. Je to obrátený Tetraktis Pytagorejcov, braný bez jedného (4 + 3 + 2). Jeho hlboký význam dobre ukazuje Blavatsky:
„Čísla 1, 2, 3, 4 sú postupné vychádzajúce z Matky (Priestoru), ako sa formuje, klesá nadol, jej odev a šíri ho v siedmich krokoch Stvorenia. Vlna sa vráti k sebe, keď sa jeden koniec spojí s druhým. v nekonečne a prejavujú sa čísla 4, 3, 2, pretože toto je jediná strana závoja, ktorú môžeme vnímať, prvé číslo uviazlo v jeho neprístupnej samote.
... Otec, ktorý je Nekonečným Časom, rodí vo Večnosti Matku, ktorá je nekonečným Priestorom; a Matka plodí Otca v Manvantaras, ktoré sú súčasťou trvania, v ten deň, keď sa svet stane jedným oceánom. Potom sa Matka stane Norou (Vody - Veľká Hĺbka) pre Nagu (Najvyšší Duch), aby na nej spočinul - alebo sa pohyboval - keď, ako sa hovorí; 1,2,3,4 zostupuje a zostáva vo svete neviditeľných, zatiaľ čo 4, 3, 2 sa stávajú hranicami vo viditeľnom svete, aby sa vysporiadali s prejavmi Otca (Času).
To platí pre Mahayugy, ktorých počet je 432, a s pripočítaním núl 432 000. “
Možno tiež dodať, že číslo 432 000 bolo považované za trvanie existencie chaldejských božských dynastií.
Mystický koreň tohto čísla je opäť deväť.
Číslo 515 (päťsto pätnásť)
V templárskej tradícii bol považovaný za posvätný. Vnútorne späté so slávnym „číslom zvieraťa“ v Apokalypse - 666 a zdvihnutým na Danteho štíte vo jeho „Božskej komédii“. Vedec Danteho symbolizmu Benini k tomu napísal nasledujúce:
„Dante sa potom rozhodol usporiadať intervaly medzi proroctvami a inými prominentnými miestami básne tak, aby si navzájom zodpovedali určitým počtom veršov, vybraných prirodzene medzi symbolickými číslami. Výsledkom bol systém súzvukov a rytmických období, nahradených iným, ale oveľa zložitejším a tajnejším ako predchádzajúci, ako sa patrí na jazyk zjavenia, ktorým hovoria bytosti, ktoré predvídajú budúcnosť. Takto slávne 515 a 666, ktoré trilógia je plná: 666 veršov oddeľuje Ciaccovo proroctvo od Vergiliovho proroctva, 515 - Farinatovo proroctvo z Ciacca; opäť sa objavuje 666, medzi proroctvami Brunetta Latiniho z Farinatu a opäť 515 medzi proroctvami Mikuláša III. od Messire Brunetto. "
Guénon tiež, ako vždy podrobne, vyjadruje k tomuto skóre:
„Tieto čísla, ktoré sa tak pravidelne, ako vidíme, striedajú, si navzájom odporujú v symbolizme prijatom Danteom: skutočne je známe, že v apokalypse je číslo 666„ číslo šelmy “a že bol vykonaný nekonečný počet výpočtov. bolo často fantastické nájsť meno Antikrist, ktorého číselná hodnota by mala byť „pretože toto číslo je ľudské“, na druhej strane 515 je špeciálne oznámený v predpovedi Beatrice s významom, ktorý je úplne opačný ako prvý : „Päťstopätnásť, Boží posol ...“ Verilo sa, že je to 515 rovnaký ako tajomný Veltro, nepriateľ vlčice, ktorý sa teda ukazuje byť identický s apokalyptickou šelmou. , dokonca predpokladal, že oba symboly označujú Henricha Luxemburského. Nebudeme diskutovať o význame slova Veltro, ale nemyslíme si, že by v ňom malo byť vidieť náznak určitého charakteru; Pre nás je to jednoducho jeden aspekt všeobecného konceptu Danteho, ktorý vytvoril ohľadom Empire (Cisár, ako ho Dante počal, je úplne podobný Shakravartimu alebo svetovému panovníkovi hinduistov, ktorých podstatnou funkciou je vládnuť svetu Sharvab Hamika, to znamená šíriť mier po celej Zemi; môžete tiež porovnať túto teóriu ríše a teóriu kalifátu medzi mueddinmi). Benini, pričom poznamenáva, že číslo 515 je napísané latinkou ako DXV, interpretuje tieto písmená ako iniciály pre Danteho, Veltro di Cristo. Táto interpretácia je však veľmi roztiahnutá, okrem toho nám nič neumožňuje predpokladať, že Dante sa chcel stotožniť s týmto „Božím poslom“. V skutočnosti stačí zameniť písmená na miestach a získať DVX, tj. Slovo Dux (náčelník, vojvoda), ktoré je zrozumiteľné bez vysvetlenia; dodávame tiež, že súčet čísel 515 dáva II .... Tento Dux mohol byť, ak chcete, Henrichom Luxemburským, ale predovšetkým bol úplne inou hlavou, ktorú mohli vybrať tie isté organizácie pre realizácia určitého cieľa, ktorý zachytili v sociálnom poriadku a ktorý škótske slobodomurárstvo stále označuje ako „kráľovstvo sv. Impérium “.“
Okrem posvätného cisárskeho symbolu bolo číslo 515 aj číslom vyjadrujúcim duchovnú rovinu bytia v templárskej kozmogónii. Mystickým koreňom čísla je číslo II.
Číslo 666 (šesťsto šesťdesiat šesť)
Toto slávne apokalyptické „Číslo šelmy“ bude neskôr riešené osobitne. Mystický koreň čísla 666 je deväť.
Číslo 777 (sedemsto sedemdesiat sedem)
V mnohých ezoterických a mystických tradíciách Východu a Západu bol považovaný za posvätný. Jeho najvnútornejší význam nebol daný nezasväteným a zvedavým. Na otázku jedného z teozofov o povahe tohto čísla, Veľkého učiteľa, Mahátma Východu odpovedal: „Skúste vyriešiť problém 777 inkarnácií ... Aj keď som nútený odmietnuť vás informovať ... napriek tomu, ak problém vyriešite sami, bude mojou povinnosťou to potvrdiť. “... Posvätnosť tohto čísla spočíva v tom, že spája dve hlavné čísla vesmíru - tri a sedem, pretože trojnásobné opakovanie siedmich má hlboký okultný význam. Súvisí to s tajomstvom kozmických cyklov v aspekte stvorenia a s tajomstvom ľudskej evolúcie. To sa prejavuje v skutočnosti, že človek má 7 hlavných čakier umiestnených v chrbtici, 21 sekundárnych čakier a 28 malých energetických centier, ktoré sa pri transmutácii automaticky zapália. Celkovo sú vyjadrené číslom 77. Keďže však má človek celkový počet tiel rovný číslu 7, znova sa objaví číslo stvorenia.
777.
Mystickým koreňom tohto čísla je symbol Božskej mysle - číslo tri.
Číslo 888 (osemsto osemdesiat osem)
Posvätné číslo kresťanskej ezoteriky, považované za číslo Mesiáša. Blavatského tajná doktrína obsahuje náznak vysvetlenia významu tohto čísla:
„Tajomstvo Agathodemona, o ktorom legenda hovorí -„ Som Khnum, Slnko sveta, 700 “, môže vyriešiť iba Ježišovo tajomstvo, ktorého meno je„ 888 “. Toto nie je kľúčom svätého Petra alebo dogma cirkvi, ale Narfex je prútom kandidáta na zasvätenie - ktorý musí byť vytrhnutý zo spojok dlho tichej Sfingy minulých storočí. “
Mystickým koreňom tohto čísla je číslo šesť - symbol kozmickej rovnováhy.
Číslo 999 (deväťsto deväťdesiat deväť)
Posvätné číslo rosekruciánskej tradície, symbolizujúcej najvyššiu božskú lásku, Amor. Je to obrátené „Číslo šelmy“ - 666. Mystický koreň čísla je deväť.
Číslo 1000 (tisíc)
Považuje sa za posvätné číslo na východe, kde symbolizuje posvätné duchovné a energetické centrum ľudského tela - lotos s tisíc okvetnými lístkami (sahasrara), a na Západe, kde ho videli ako „absolútnu dokonalosť“, „kocku“ z desiatich “, ktorých kontakt vedie k„ dokonalosti všetkých rodových čísel “a znásobeniu harmónie. Mystický koreň tohto čísla je jeden.
Číslo 144000 (sto štyridsať štyri tisíc)
Posvätné číslo v kresťanskej symbolike a predovšetkým v „Zjavení Jána Teológa“, kde znamená počet budúcich svätých a spravodlivých ľudí, ktorým je súdené byť spasení a vstúpiť do nebeského kráľovstva. Vytvorené vynásobením 12 číslom 12, čo symbolizuje určitý počet kmeňov určených na večný život. Mystický koreň tohto čísla je deväť.
Tajomná mágia čísel priraďuje každému číslu jeho charakteristické vibrácie, tvorené kombináciou určitých vlastností. Po rozlúštení významu čísiel v dátume narodenia alebo mena môžete zistiť archetypálnu kvalitu, ktorá stelesňuje prirodzený talent, charakter a osudové znaky na ceste človeka.
Od čias Pytagorasa sa každému elementárnemu číslu pripisujú špecifické vlastnosti. Pozrime sa podrobne na význam čísel v numerológii.
Čo znamenajú čísla od 1 do 9 v numerológii?
Ako sme už uviedli, každé číslo v numerológii má prísne definovaný „magický“ význam. Pozrime sa podrobnejšie na každú z nich:
Význam čísla 0
Zosobňuje absolútnu neexistenciu, neprejavovanie hmoty. Význam čísla 1
Moc, sila, odvaha, odvaha, vitalita.
Význam čísel mena osoby
Ak čísla dátumu narodenia určujú potenciál osoby, potom čísla mena vám umožňujú porozumieť skrytým schopnostiam, ktoré mu boli poskytnuté od narodenia.
Numerológia mena funguje s tromi podpísanými číslami:
Číslo Osudu (meno, výraz, výraz) - odhaľuje podstatu, poslanie človeka na Zemi. Význam čísel ukazuje, akými talentmi ho príroda obdarila na realizáciu milovaného cieľa.
Číslo vzhľadu- označenie obrazu, ktorý v človeku vidí jeho prostredie.
Počet osobností, duše (srdce, túžba srdca, vášeň) - ukazuje zdroj, ktorý podnecuje k akcii.
Čísla a čísla na námestí Pythagoras
Pytagorský štvorec je v numerológii čísel samostatnou štruktúrou. Pythagoras vzal za základ význam čísel od egyptských kňazov a skombinoval ich s matematickým aspektom kvadratickej harmónie. K dnešnému dňu sa na výpočet Pytagorovského štvorca používajú dve metódy:
Technika popísaná numerológom Davidom Phillipsom.
Psychomatrix - digitálna analýza A. Alexandrov.
Pomocou námestia Pythagoras a Psychomatrix je možné vypočítať charakteristické črty osobnosti: psychotyp, stupeň komunikácie, profesionálne sklony, zdravotný potenciál. Táto technika sa trochu líši od klasickej, jej podrobný popis nájdete na stránkach nášho webu.
Aký je pôvod významu čísla 40 pre pravoslávie?
Hieromonk Job (Gumerov) odpovedá:
Číslo Štyridsať vyskytuje sa mnohokrát v Biblii a symbolizuje úplnosť. Vzniká vynásobením dvoch ďalších symbolických čísel: štyri(symbol priestorovej úplnosti viditeľného sveta) a desať(symbol relatívnej úplnosti). Posledné číslo je zase možné získať sčítaním dvoch ďalších čísel, ktoré tiež symbolizujú úplnosť v duchovnom aj vo viditeľnom svete: tri a sedem... V dôsledku toho číslo Štyridsať vyjadruje dokonalú úplnosť. Potopa trvala štyridsať dní a štyridsať nocí (Genesis 7:17). Po štyridsiatich dňoch Noe otvoril okno archy, ktorú vyrobil, a pustil havrana, ktorý vyletel, odletel a vletel dovnútra, pričom Zem vyschla z vody.(1. Mojžišova 8: 6–7). Izák mal štyridsať rokov, keď si vzal za manželku Rebeku (1M 25:20). Putovanie Židov po púšti trvalo štyridsať rokov (Ex. 16:35; Numeri 14:33; 5. Mojž. 8: 2). Číslo štyridsať bolo v živote proroka Mojžiša významné. Jeho život, ktorý trval 120 rokov, je rozdelený do troch štyridsiatich rokov. Na hore Sinaj strávil štyridsať dní: Mojžiš vstúpil do stredu oblaku a vystúpil na horu; a Mojžiš bol na hore štyridsať dní a štyridsať nocí(Ex.24: 18; 34,28; 5. Mojž. 9: 9,18; 10:10). Po narodení chlapca žena štyridsať dní podstupuje očistu (Lv 12,4,4). Ak porodí ženské dieťa, potom počas čistenia trvalo osemdesiat dní (40 + 40). Joshua hovorí: Mal som štyridsať rokov, keď ma Mojžiš, služobník Pána, poslal z Kadeš-Barnea, aby som si prezrel krajinu.(Jozue 14: 7). Po víťazstve sudcu Athohniela nad mezopotámskym kráľom Husarsaphemom Zem odpočívala štyridsať rokov(Sudcovia 3: 10–11). Filištínsky Goliáš pozýval štyridsať dní Židov, aby sa k nemu pridali v súboji (1 Sam 17,16). Dávid a Šalamún kraľovali štyridsať rokov (2. Kráľov 5: 4; 15: 7; 3. Kráľov 2:11; 3. Kráľov 11:42). Predná časť chrámu v Jeruzaleme, ktorý postavil Šalamún, bol široký štyridsať lakťov (1. Kráľov 6:17). Eliášova cesta trvala štyridsať dní na Boží vrch Horeb(1. Kráľov 19: 8). Rovnaký počet dní sa nachádza v knihe proroka Jonáša. Tento výraz dal obyvateľ Ninive na pokánie: A Jonáš začal kráčať mestom, pokiaľ to bolo možné prejsť v jeden deň, a kázal so slovami: Ešte štyridsať dní a Ninive bude zničené! (Jonáš 3: 4).
V pozemskom živote nášho Pána Ježiša Krista sú s číslom štyridsať spojené dve udalosti. Pred začiatkom kázania nebeského kráľovstva sa Spasiteľ sveta po odchode do bezvodej judskej púšte štyridsať dní postil a nič nejedol (Matúš 4: 2; Lukáš 4: 2). Pred svojim nanebovstúpením Vzkriesený Pán zostal na zemi štyridsať dní (Skutky 1: 3). — Источник: https://sewerge.ru/sk/mistika-i-simvolika-chisla-v-svyashchennom-pisanii-opyty-istolkovanii-v/ © sewerge.ru
KEĎ SME TO PREDPOVEDALI BOLI SME VŠETCI LEN DEZOLÁTI
Stovky YouTuberov, ktorí propagovali vakcíny proti covidu, majú teraz turbo rakovinu
Bohužiaľ, stovkám týchto mladých a zdravých YouTube influencerov bola teraz diagnostikovaná rakovina. Mnohí z nich priznali, že trpia zriedkavými a agresívnymi turbo rakovinami.
Mnoho nezávislých alternatívnych médií tiež informuje o desiatkach zdravých jedincov, vrátane profesionálnych športovcov, ktorí od zavedenia vakcíny náhle zomreli.
Ak by mali mainstreamové médiá v sebe aspoň trocha etiky, tak by upozorňovali na tieto úmrtia na titulných stranách a snažili by sa vyšetriť, čo sa presne deje. Namiesto toho médiá prepúšťajú každého redaktora, ktorý sa odváži prehovoriť.
Vlády zakrývajú obrovský škandál nadmerných úmrtí. Momentálne žijeme už vo veľmi odlišnom svete, ako bol kedysi.
Tu je malá ukážka populárnych influencerov na YouTube, ktorým bola nedávno diagnostikovaná agresívna turbo rakovina:
A tento zoznam sa každým dňom predlžuje. Ide pritom len o YouTuberov, nezahŕňa množstvo influencerov na TikToku a Twitteri, ktorým bola diagnostikovaná rakovina, ani mnohých influencerov na rôznych ďalších platformách, ktorí trpia na srdcové problémy vrátane myokarditídy a náhlych infarktov.
„Kto z týchto influencerov ako prvý prizná, že im klamali a zneužili ich? pic.twitter.com/WaJles8LWk“ – Jennifer Jablunovsky (@JenniferJablun1) 31. mája 2023
Bohužiaľ, uvedené prípady predstavujú len špičku ľadovca.
Najväčší zločin a genocída v celých dejinách ľudstva
„Globalistická elita využíva farmaceutický priemysel na spáchanie najväčšieho zločinu v dejinách sveta,“ tvrdí bývalý viceprezident Pfizeru Dr. Mike Yeardon, ktorý varuje, že to bude zahŕňať smrť miliónov, ak nie miliárd ľudí.
Dr. Yeadon odhalil, že vakcíny proti covidu sú biologické zbrane, ktoré tieňový štát (Deep State) používa ako súčasť programu depopulácie.
V minulosti pôsobil Dr. Yeadon ako viceprezident a hlavný vedecký pracovník spoločnosti Pfizer.
Dnes v mnohých svojich vyhláseniach vysvetľuje, že pandémia covidu a následná očkovacia kampaň vektorovými a mRNA vakcínami bola „nadnárodnou operáciou“, ktorá sa pripravovala celé roky a bola navrhnutá tak, aby „poškodzovala ľudí, úmyselne mrzačila a zabíjala“.
Dospel tiež k záveru, že pandémia covidu bola depopulačným sprisahaním globalistov. Stalo sa tak po tom, keď videl svojich bývalých kolegov zo spoločnosti Pfizer vystupovať v televízii a hovoriť masám ľudí nehorázne lži, o ktorých je presvedčený, že im neveria ani ich samotní šíritelia.
Pozrite si nasledovné video stránky The People’s Voice o tejto téme (v angličtine):
Autor: Baxter Dmitrij
Zdroj: thepeoplesvoice.tv, Spracoval: Badatel.net
Súvisiace články
- Poľský lekár sa na videu počas očkovania posmieval „antivaxerom“. O pár dní zomrel
- Výskyt rakoviny pankreasu explodoval po tom, čo covidové vakcíny rozniesli hrotové proteíny do vitálnych orgánov
- Expert tvrdí, že covidové vakcíny zabijú na celom svete až 700 miliónov ľudí
- Lekár z Idaha hlási u „očkovaných“ na covid „20-násobný nárast“ rakoviny
Žiadne komentáre:
Zverejnenie komentára